금강경과 그 해설

金剛般若波羅蜜經

目      次
           1. 淨口業眞言...................................1                
           2. 五方內外安慰諸神眞言..................1           
           3. 開經偈...........................................1
           4. 開法藏眞言....................................1         
           5. 金剛般若波羅蜜經(한문)...................2
           6. 金剛般若波羅蜜經(조사).................33
           7. 금강반야바라밀경(한글).................71
           8. 금강경 해설...............................109

淨口業 眞言
修理修理 摩訶修理 修修理 娑婆訶
修理修理 摩訶修理 修修理 娑婆訶
修理修理 摩訶修理 修修理 娑婆訶

 

五方內外安慰諸神眞言
南無 娑滿多 沒多南
      唵 度魯度魯 地味 娑婆訶
  南無 娑滿多 沒多南 
     唵 度魯度魯 地味 娑婆訶
 南無 娑滿多 沒多南
      唵 度魯度魯 地味 娑婆訶

 

開經偈
 無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇
我今聞見得受持  願解如來眞實義

開法藏眞言
唵 阿羅南 阿羅多
唵 阿羅南 阿羅多
唵 阿羅南 阿羅多

金剛般若波羅蜜經
(金剛經)

 

(法會因由分 第一)
如是我聞 一時 佛 在舍衛國祇樹給孤獨園 與大比丘衆 千二百五十人 俱 爾時 世尊 食時 着衣持鉢 入舍衛大城 乞食 於其城中 次第乞已 還至本處 飯食訖 收衣鉢 洗足已 敷座而坐

 

(善現起請分 第二)
時 長老須菩提 在大衆中 卽從座起 偏袒右肩 右膝着地 合掌恭敬 而白佛言 希有世尊 如來善護念諸菩薩 善付囑諸菩薩 世尊 善男子 善女人 發阿누多羅三막三菩提心 應云何住 云何降伏其心 佛言 善哉善哉 須菩提 如汝所說 如來 善護念諸菩薩 善付囑諸菩薩 汝今蹄聽 當爲汝說 善男子 善女人 發阿누多羅三막三菩提心 應如是住 如是降伏其心 唯然 世尊 願樂欲聞

 

(大乘正宗分 第三)
佛 告須菩提 諸菩薩摩訶薩 應如是降伏其心 所有一切 衆生之類 若卵生 若胎生 若濕生 若化生 若有色 若無色 若有想 若無想 若非有想 非無想 我皆令入無餘涅槃 而滅度之 如是滅度無量無數無邊衆生 實無衆生 得滅度者 何以故 須菩提 若菩薩 有我相人相 衆生想 壽者相 卽非菩薩

 

(妙行無住分 第四)
復次修菩提 菩薩 於法 應無所住 行於布施 所謂不住色布施 不住聲香味觸法 布施 須菩提 菩薩 應 如是 布施 不住於相 何以故 若菩薩 不住相布施 其福德 不可思量 須菩提 於意云何 東方虛空 可思量不 不也 世尊 須菩提 南西北方 四維上下虛空 可思量不 不也 世尊 須菩提 菩薩 無住相布施福德 亦復如是 不可思量 須菩提 菩薩 但應如所敎住

 

(如理實見分 第五)
須菩提 於意云何 可以身相 見如來不 不也 世尊 不可以身相 得見如來 何以故 如來所說身相 卽非身相 佛 告須菩提
   凡所有相 皆是虛妄
   若見諸相非相 卽見如來

 

(正信希有分 第六)
須菩提 白佛言 世尊 頗有衆生 得聞如是 言說章句 生實信不 佛告須菩提 莫作是說 如來滅後 後五百歲 有持戒修福者 於此章句 能生信心 以此爲實 當知是人 不於一佛二佛三四五佛而種善根 已於無量 千萬佛所 種諸善根 聞是章句 乃至一念 生淨信者 須菩提 如來 悉知悉見 是諸衆生 得如是無量福德 何以故 是諸衆生 無復我相人相衆生想壽者相 無法相 亦無非法相 何以故 是諸衆生 若心取相 卽爲着我人衆生壽者 若取法相 卽着我人衆生壽者 何以故 若取非法相 卽着我人衆生壽者  是故不應取法 不應取非法 以是義故 如來常說 汝等比丘 知我說法 如筏喩者 法尙應捨 何況非法

 

(無得無說分 第七)
須菩提 於意云何 如來得阿누多羅三막三菩提耶 如來有所說法耶 須菩提言 如我解佛所說義 無有定法 名阿누多羅三막三菩提 亦無有定法 如來可說 何以故 如來所說法 皆不可取 不可說 非法 非非法 所以者何 一切賢聖 皆以無爲法 而有差別

 

(依法出生分 第八)
須菩提 於意云何 若人 滿三千大千世界七寶 以用布施 是人 所得福德 寧爲多不 須菩提言 甚多 世尊 何以故 是福德 卽非福德性 是故 如來說福德多 若復有人 於此經中 受持乃至四句偈等 爲他人說 其福 勝彼 何以故 須菩提 一切諸佛 及諸佛 阿누多羅三막三菩提法 皆從此經出  須菩提 所謂佛法者 卽非佛法

 

(一相無相分 第九)
須菩提 於意云何 須陀洹 能作是念 我得須陀洹果不 須菩提言 不也 世尊 何以故 須陀洹 名爲入流 而無所入 不入色聲香味觸法 是名須陀洹 須菩提 於意云何 斯陀含 能作是念 我得斯陀含果不 須菩提言 不也 世尊 何以故 斯陀含 名一往來 而實無往來 是名斯陀含 須菩提 於意云何 阿那含 能作是念 我得阿那含果不 須菩提言 不也 世尊 何以故 阿那含 名爲不來 而實無不來 是故 名阿那含 須菩提 於意云何 阿羅漢 能作是念 我得阿羅漢道不 須菩提言 不也 世尊 何以故 實無有法 名阿羅漢 世尊 若阿羅漢 作是念 我得阿羅漢道 卽爲着我人衆生壽者 世尊 佛說我得無諍三昧人中 最爲第一 是第一離欲阿羅漢 世尊 我不作是念 我是離欲阿羅漢 世尊 我若作是念 我得阿羅漢道 世尊 卽不說須菩提 是樂阿蘭那行者 以須菩提 實無所行 而名須菩提 是樂阿蘭那行

(莊嚴淨土分 第十)
佛 告須菩提 於意云何 如來 昔在燃燈佛所 於法 有所得不 不也 世尊 如來在燃燈佛所 於法 實無所得 須菩提 於意云何 菩薩 莊嚴佛土不 不也 世尊 何以故 莊嚴佛土者 卽非莊嚴 是名莊嚴 是故 須菩提 諸菩薩摩訶薩 應如是生淸淨心 不應住色生心 不應住聲香味觸法生心 應無所住 而生其心 須菩提 譬如有人 身如須彌山王 於意云何 是身 爲大不 須菩提言 甚大 世尊 何以故 佛說非身 是名大身

 

(無爲福勝分 第十一)
須菩提 如恒河中所有沙數 如是沙等恒河 於意云何 是諸恒河沙 寧爲多不 須菩提言 甚多 世尊 但諸恒河 尙多無數 何況其沙 須菩提 我今 實言 告汝 若有善男子善女人 以七寶 滿爾所恒河沙數三千大千世界 以用布施 得福 多不 須菩提言 甚多 世尊 佛 告須菩提 若善男子善女人 於此經中 乃至受持四句偈等 爲他人說 而此福德 勝前福德

 

(尊重正敎分 第十二)
復次須菩提 隨說是經 乃至四句偈等 當知此處 一切世間天人阿修羅 皆應供養 如佛塔廟 何況有人盡能受持讀誦 須菩提 當知 是人 成就最上第一希有之法 若是經典所在之處 卽爲有佛 若尊重弟子

 

(如法受持分 第十三)
爾時 須菩提 白佛言 世尊 當何名此經 我等 云何奉持 佛告須菩提 是經 名爲金剛般若波羅蜜 以是名字 如當奉持 所以者何 須菩提 佛說般若波羅蜜 卽非般若波羅蜜 是名般若波羅蜜 須菩提 於意云何 如來 有所說法不 須菩提 白佛言 世尊 如來無所說 須菩提 於意云何 三千大千世界 所有微塵 是爲多不 須菩提言 甚多 世尊 須菩提 諸微塵 如來說非微塵 是名微塵 如來說世界 非世界 是名世界니 須菩提 於意云何 可以三十二相 見如來不 不也 世尊 不可以三十二相 得見如來 何以故 如來說 三十二相 卽是非相是名三十二相 須菩提 若有善男子善女人 以恒河沙等身命 布施 若復有人 於此經中 乃至受持四句偈等 爲他人說 其福 甚多

 

(離相寂滅分 第十四)
爾時 須菩提 聞說是經 深解義趣 涕淚悲泣 而白佛言 希有世尊 佛說如是甚深經典 我從昔來所得慧眼 未曾得聞如是之經 世尊 若復有人 得聞是經 信心淸淨 卽生實相 當知是人 成就第一希有功德 世尊 是實相者 卽是非相 是故 如來說名實相 世尊 我今得聞如是經典 信解受持 不足爲難 若當來世 後五百歲 其有衆生 得聞是經 信解受持 是人 卽爲第一希有 何以故 此人 無我相 無人相 無衆生相 無壽者相 所以者何 我相 卽是非相 人相衆生想壽者相 卽是非相 何以故 離一切諸相 卽名諸佛 佛告須菩提 如是如是 若復有人 得聞是經 不驚不怖不畏 當知是人 甚爲希有 何以故 須菩提 如來說第一波羅蜜 卽非第一波羅蜜 是名第一波羅蜜  須菩提 忍辱波羅蜜 如來說非忍辱波羅蜜 是名忍辱波羅蜜 何以故 須菩提 如我昔爲歌利王 割截身體 我於爾時 無我相 無人相 無衆生相 無壽者相 何以故 我於往昔節節支解時 若有我相人相衆生想壽者相 應生嗔恨 須菩提 又念過去 於五百世 作忍辱仙人 於爾所世 無我相 無人相 無衆生相 無壽者相 是故 須菩提 菩薩應離一切相 發阿누多羅三먁三菩提心 不應住色生心 不應住聲香味觸法生心 應生無所住心 若心有住 卽爲非住 是故 佛說菩薩心 不應住色布施 須菩提 菩薩 爲 利益一切衆生 應如是布施 如來說一切諸相 卽是非相 又說一切衆生 卽非衆生 須菩提 如來 是眞語者 實語者 如語者 不광語者 不異語者 須菩提 如來所得法 此法 無實無虛 須菩提 若菩薩 心住於法 而行布施 如人入闇 卽無所見 若菩薩 心不住法 而行布施 如人有目 日光明照 見種種色 須菩提 當來之世 若有善男子善女人 能於此經 受持讀誦 卽爲如來以佛知慧 悉知是人 悉見是人 皆得成就無量無邊功德

 

(持經功德分 第十五)
須菩提 若有 善男子善女人 初日分 以 恒河沙等身 布施 中日分 復以恒河沙等身 布施 後日分 亦以恒河沙等身 布施 如是無量百千萬億劫 以身布施 若復有人 聞此經典 信心不逆 其福 勝彼 何況書寫受持讀誦 爲人解說 須菩提 以要言之 是經 有不可思議不可稱量無邊功德 如來爲發大乘者說 爲發最上乘者說 若有人 能受持讀誦 廣爲人說 如來 悉知是人 悉見是人 皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德 如是人等 卽爲荷擔如來阿누多羅三막三菩提 何以故 須菩提 若樂小法者 着我見人見衆生見壽者見 卽於此經 不能聽受讀誦 爲人解說 須菩提 在在處處 若有此經 一切世間天人阿修羅 所應供養 當知此處 卽爲是塔 皆應恭敬 作禮圍繞 以諸華香 而散其處

 

(能淨業障分 第十六)
復次須菩提 善男子 善女人 受持讀誦此經 若爲人輕賤 是人 先世罪業 應墮堊道 以 今世人 輕賤故 先世罪業 卽爲消滅 當得阿누多羅三막三菩提 須菩提 我念 過去無量 阿僧紙劫 於 燃燈佛前 得値八百四千萬億那由他諸佛 悉皆供養承事 無空過者 若復有人 於後末世 能受持讀誦此經 所得功德 於我所供養諸佛功德 百分不及一 千萬億分 乃至算數譬喩 所不能及 須菩提 若善男子 善女人 於後末世 有受持讀誦此經 所得功德 我若具說者 或有人聞 心卽狂亂 狐疑不信 須菩提 當知 是經 義 不可思議 果報 亦不可思議

 

(究竟無我分 第十七)
爾時 須菩提 白佛言 世尊 善男子 善女人 發我누多羅三막三菩提心 云何應住 云何降伏其心 佛告須菩提 若善男子 善女人 發我누多羅三막三菩提心者 當生如是心 我應滅度 一切衆生 滅度一切衆生已 而無有一衆生 實滅度者 何以故 須菩提 若菩薩 有我相人相衆生相壽者相 卽非菩薩所以者何, 須菩提 實無有法 發我누多羅三막三菩提心者 須菩提 於意云何 如來 於燃燈佛所 有法得 我누多羅三막三菩提不 不也 世尊. 如我解佛所說義 佛於燃燈佛所 無有法 得我누多羅三막三菩提 佛言 如是如是 須菩提 實無有法 如來得我누多羅三막三菩提 須菩提 若有法 如來得我누多羅三막三菩提者 燃燈佛 卽不與我授記 汝於來世 當得作佛 號釋迦牟尼 以實無有法 得我누多羅三막三菩提 是故 燃燈佛 與我授記 作是言 汝於來世 當得作佛 號釋迦牟尼 何以故 如來者 卽諸法如義 若有人言 如來得我누多羅三막三菩提 須菩提 實無有法 佛得我누多羅三막三菩提 須菩提 如來所得我누多羅三막三菩提 於是中 無實無虛 是故 如來說一切法 皆是佛法 須菩提 所言一切法者 卽非一切法 是故 名一切法 須菩提 譬如人身長大 須菩提言 世尊 如來說人身長大 卽爲非大身 是名大身 須菩提 菩薩 亦如是 若作是言 我當滅度無量衆生 卽不名菩薩 何以故 須菩提 實無有法 名爲菩薩 是故 佛說一切法 無我無人無衆生無壽者 須菩提 若菩薩 作是言 我當莊嚴佛土 是 不名菩薩 何以故 如來說莊嚴佛土者 卽非莊嚴 是名莊嚴 須菩提 若菩薩 通達無我法者 如來說名眞是菩薩

 

(一體同觀分 第十八)
須菩提 於意云何 如來有肉眼不 如是 世尊 如來有肉眼 須菩提 於意云何 如來有天眼不 如是 世尊 如來有天眼 須菩提 於意云何 如來有慧眼不 如是 世尊 如來有慧眼 須菩提 於意云何 如來有法眼不 如是 世尊 如來有法眼 須菩提 於意云何 如來有佛眼不 如是 世尊 如來有佛眼 須菩提 於意云何 如恒河中所有沙 佛說是沙不 如是 世尊 如來說是沙 須菩提 於意云何 如一恒河中 所有沙 有如是沙等  恒河 是諸恒河 所有沙數 佛世界 如是 寧爲多不 甚多 世尊 佛告須菩提 爾所國土中 所有衆生 若干種心 如來悉知 何以故 如來說諸心 皆爲非心 是名爲心 所以者何 須菩提 過去心 不可得 現在心 不可得 未來心 不可得

 

(法界通化分 第十九)
須菩提 於意云何 若有人 滿三千大千世界七寶 以用布施 是人 以是因緣 得福多不 如是 世尊 此人 以是因緣 得福 甚多 須菩提 若福德 有實 如來不說 得福德多 以福德 無故 如來說得福德多

 

(離色離相分 第二十)
須菩提 於意云何 佛 可以具足色身 見不 不也世尊 如來 不應以具足色身 見 何以故 如來說具足色身 卽非具足色身 是名具足色身 須菩提 於意云何 如來 可以具足諸相 見不 不也 世尊 如來 不應以具足諸相 見 何以故 如來說諸相具足 卽非具足 是名諸相具足

 

(非說所說分 第二十一)
須菩提 汝勿謂如來作是念 我當有所說法 莫作是念 何以故 若人 言 如來有所說法 卽爲訪佛 不能解我所說故 須菩提 說法者 無法可說 是名說法 爾時 慧命 須菩提 白佛言 世尊 頗有衆生 於未來世 聞說是法 生信心不 佛言 須菩提 彼非衆生 非不衆生 何以故 須菩提 衆生衆生者 如來說非衆生 是名衆生     

 

(無法可得分 第二十二)
須菩提 白佛言 世尊 佛 得阿누多羅三막三菩提 爲無所得耶 佛言 如是如是 須菩提 我於阿누多羅三막三菩提 乃至無有少法可得 是名阿누多羅三막三菩提

 

(淨心行善分 第二十三)
復次須菩提 是法 平等 無有高下 是名阿누多羅三막三菩提 以無我無人無衆生 無壽者 修一切善法 卽得阿누多羅三막三菩提 須菩提 所言善法者 如來說卽非善法 是名善法

 

(福智無比分 第二十四)
須菩提 若三千大千世界中 所有諸須彌山王 如是等七寶聚 有人 持用布施 若人 以此般若波羅蜜經 乃至四句偈等 受持讀誦 爲他人說 於前福德 百分 不及一 百千萬億分 乃至算數譬喩 所不能及

 

(化無所化分 第二十五)
須菩提 於意云何 汝等 勿謂如來作是念 我當度衆生 須菩提 莫作是念 何以故 實無有衆生 如來度者 若有衆生 如來度者 如來卽有我人衆生壽者 須菩提 如來說有我者 卽非有我 以凡夫之人 以爲有我 須菩提 凡夫者 如來說卽非凡夫 是名凡夫

 

(法身非相分 第二十六)
須菩提 於意云何 可以三十二相 觀如來不 須菩提言 如是如是 以三十二相 觀如來 佛言 須菩提 若以三十二相 觀如來者 轉輪聖王 卽時如來 須菩提 白佛言 世尊 如我解佛所說義 不應以三十二相 觀如來 爾時 世尊 而說偈言 若以色見我  以音聲求我       
是人行邪道 不能見如來

 

(無斷無滅分 第二十七)
須菩提 汝若作是念 如來不以具足相故 得阿누多羅三막三菩提 須菩提 莫作是念 如來-不以具足相故 得阿누多羅三막三菩提 須菩提 汝若作是念 發阿누多羅三막三菩提心者 說諸法斷滅 莫作是念 何以故 發阿누多羅三막三菩提心者 於法 不說斷滅相

 

(不受不貪分 第二十八)
須菩提 若菩薩 以滿恒河沙等 世界七寶 持用布施 若復有人 知一切法無我 得成於忍 此菩薩 勝前菩薩 所得功德 何以故 須菩提, 以諸菩薩 不受福德故 須菩提 白佛言 世尊 云何菩薩 不受福德 須菩提 菩薩 所作福德 不應貪着 是故 說不受福德

(威儀寂靜分 第二十九)
須菩提 若有人言 如來 若來若去若坐若臥 是人 不解我所說義 何以故 如來者 無所從來 亦無所去 故 名如來

 

(一合理相分 第三十)
須菩提 若善男子善女人 以三千大千世界 碎爲微塵 於意云何 是微塵衆 寧爲多不 須菩提言 甚多 世尊 何以故 若是微塵衆 實有者 佛 卽不說是微塵衆 所以者何 佛說微塵衆 卽非微塵衆 是名微塵衆 世尊 如來所說 三千大千世界 卽非世界 是名世界 何以故 若世界 實有者 卽是一合相 如來說一合相 卽非一合相 是名一合相 須菩提 一合相者 卽是不可說 但凡夫之人 貪着其事

 

(知見不生分 第三十一)
須菩提 若人言 佛說我見人見衆生見壽者見 須菩提 於意云何 是人 解我所說義不 不也 世尊 是人 不解如來所說義 何以故 世尊 說我見人見衆生見壽者見 卽非我見人見衆生見壽者見 是名我見人見衆生見壽者見 須菩提 發阿누多羅三막三菩提心者 於一切法 應如是知 如是見 如是信解 不生法相 須菩提 所言法相者 如來說卽非法相 是名法相

 

(應化非眞分 第三十二)
須菩提 若有人 以滿無量阿僧祗世界七寶 持用布施 若有 善男子善女人 發菩薩心者 持於此經 乃至四句偈等 受持讀誦 爲人演說 其福 勝彼 云何爲人演說 不取於相 如如不動 何以故
一切有爲法  如夢幻泡影
如露亦如電  應作如是觀
佛說是經已 長老須菩提 及諸比丘比丘尼 優婆塞優婆夷 一切世間天人阿修羅 聞佛所說 皆大歡喜 信受奉行

金剛般若波羅蜜經
(金剛經)
※( ) 안은 독송하지 않음

 

(法會因由分 第一)
如是我聞하니 一時에 佛이 在舍衛國祇樹給孤獨園에서 與大比丘衆 千二百五十人으로 俱하시다. 爾時에 世尊께서 食時에 着衣持鉢하고 入舍衛大城하여 乞食하실때 於其城中에 次第乞已하고 還至本處하여 飯食訖하고 收衣鉢하고 洗足已한후 敷座而坐하시었다.

 

(善現起請分 第二)
時에 長老須菩提가 在大衆中하다가 卽從座起하여 偏袒右肩하고 右膝着地하고 合掌恭敬한후 而白佛言하되 希有世尊이시여 如來善護念諸菩薩하시며 善付囑諸菩薩하십니다. 世尊이시여 善男子 善女人이 發阿누多羅三막三菩提心한 이는 應云何住며 云何降伏其心하리까? 佛言하시되 善哉善哉라 須菩提야 如汝所說하여 如來가 善護念諸菩薩하고 善付囑諸菩薩하니 汝今蹄聽하라 當爲汝說하리라. 善男子 善女人이 發阿누多羅三막三菩提心한 이는 應如是住며 如是降伏其心하리라. 唯然입니다 世尊이시여 願樂欲聞하나이다.

 

(大乘正宗分 第三)
佛이 告須菩提하시되 諸菩薩摩訶薩 은 應如是降伏其心이니 所有一切 衆生之類가 若卵生, 若胎生, 若濕生, 若化生, 若有色, 若無色, 若有想, 若無想, 若非有想, 非無想을 我皆令入無餘涅槃하여 而滅度之하리니 如是滅度無量無數無邊衆生하지만 實無衆生도 得滅度者니라. 何以故면 須菩提야 若菩薩이 有我相人相 衆生想 壽者相하면 卽非菩薩이니라.

 

(妙行無住分 第四)
復次修菩提야 菩薩은 於法에 應無所住하여 行於布施니 所謂不住色하고 布施하며 不住聲香味觸法하고 布施니라. 須菩提야 菩薩은 應 如是 布施하고 不住於相이니 何以故면 若菩薩이 不住相布施하면 其福德이 不可思量이니라. 須菩提야 於意云何냐? 東方虛空을 可思量不냐? 不也입니다 世尊이시여. 須菩提야 南西北方 四維上下虛空을 可思量不냐? 不也입니다 世尊이시여. 須菩提야 菩薩의 無住相布施福德도 亦復如是하여 不可思量이니라. 須菩提야 菩薩은 但應如所敎住니라.

 

(如理實見分 第五)
須菩提야 於意云何냐? 可以身相으로 見如來不냐? 不也입니다 世尊이시여. 不可以身相으로 得見如來니 何以故면 如來所說身相은 卽非身相때문입니다. 佛이 告須菩提하시되 凡所有相이 皆是虛妄이고 若見諸相非相이니 卽見如來니라.

 

(正信希有分 第六)
須菩提가 白佛言하기를 世尊이시여 頗有衆生이 得聞如是 言說章句하고 生實信不냐? 佛告須菩提하시되 莫作是說하라. 如來滅後 後五百歲에 有持戒修福者하여 於此章句에 能生信心하여 以此爲實하리니 當知是人은 不於一佛二佛三四五佛에而種善根이라 已於無量 千萬佛所에 種諸善根하고 聞是章句하고 乃至一念이라도 生淨信者니라. 須菩提야 如來가 悉知悉見 是諸衆生이 得如是無量福德이니라. 何以故면 是諸衆生은 無復我相人相衆生想壽者相이며 無法相이며 亦無非法相이니라. 何以故면 是諸衆生이 若心取相이면 卽爲着我人衆生壽者면 若取法相이라도 卽着我人衆生壽者이니 何以故면 若取非法相이라도 卽着我人衆生壽者 때문이다. 是故로不應取法이니 不應取非法이니라. 以是義故로 如來常說하기를 汝等比丘는 知我說法을 如筏喩者이니 法尙應捨하거늘 何況非法이랴.

 

(無得無說分 第七)
須菩提야 於意云何냐? 如來得阿누多羅三막三菩提耶냐? 如來有所說法耶냐? 須菩提言하되 如我解佛所說義는 無有定法이므로 名阿누多羅三막三菩提며, 亦無有定法을 如來可說이니 何以故면 如來所說法은 皆不可取며 不可說이며 非法이며 非非法이니 所以者何면 一切賢聖이 皆以無爲法으로 而有差別 때문이다.

 

(依法出生分 第八)
須菩提야 於意云何냐? 若人이 滿三千大千世界七寶로 以用布施하면 是人의 所得福德이 寧爲多不냐? 須菩提言하되 甚多요 世尊이시여. 何以故면 是福德이 卽非福德性일세 是故로 如來說福德多입니다. 若復有人이 於此經中에 受持乃至四句偈等하여 爲他人說하면 其福이 勝彼이니 何以故면 須菩提야 一切諸佛과 及諸佛이 阿누多羅三막三菩提法에서 皆從此經出 때문이다. 須菩提야 所謂佛法者는 卽非佛法이니라.

 

(一相無相分 第九)
須菩提야 於意云何냐? 須陀洹이 能作是念하되 我得須陀洹果不냐? 須菩提言하되 不也요 世尊이시여. 何以故면 須陀洹은 名爲入流지만 而無所入이고 不入色聲香味觸法인데 是名須陀洹입니다. 須菩提야 於意云何냐? 斯陀含이 能作是念하되 我得斯陀含果不냐? 須菩提言하되 不也요 世尊이시여. 何以故면 斯陀含은 名一往來지만 而實無往來이고 是名斯陀含입니다. 須菩提야 於意云何냐? 阿那含이 能作是念하되 我得阿那含果不냐? 須菩提言하되 不也요 世尊이시여. 何以故면 阿那含은 名爲不來지만 而實無不來이고 是故로 名阿那含입니다. 須菩提야 於意云何냐? 阿羅漢이 能作是念하되 我得阿羅漢道不냐? 須菩提言하되 不也요 世尊이시여. 何以故면 實無有法하여 名阿羅漢이오니 世尊이시여 若阿羅漢이 作是念하되 我得阿羅漢道라 하면 卽爲着我人衆生壽者이지요. 世尊이시여 佛說我得無諍三昧人中에 最爲第一이라 是第一離欲阿羅漢하오나 世尊이시여 我不作是念하되 我是離欲阿羅漢입니다. 世尊이시여 我若作是念하되 我得阿羅漢道라면 世尊께서는 卽不說須菩提에게 是樂阿蘭那行者라, 以須菩提가 實無所行이므로 而名須菩提- 是樂阿蘭那行입니다.

 

(莊嚴淨土分 第十)
佛 告須菩提하시되 於意云何냐? 如來-昔在燃燈佛所에서 於法에 有所得不냐? 不也요 世尊이시여. 如來在燃燈佛所에서 於法에 實無所得입니다. 須菩提야 於意云何냐? 菩薩이 莊嚴佛土不냐? 不也요 世尊이시여. 何以故면 莊嚴佛土者는 卽非莊嚴이고 是名莊嚴입니다. 是故로 須菩提야 諸菩薩摩訶薩이 應如是生淸淨心이니 不應住色生心하며 不應住聲香味觸法生心이니 應無所住하여 而生其心하리라. 須菩提야 譬如有人이 身如須彌山王하면 於意云何냐? 是身이 爲大不냐? 須菩提言하되 甚大입니다 世尊이시여. 何以故면 佛說非身은 是名大身입니다.

 

(無爲福勝分 第十一)
須菩提야 如恒河中所有沙數에 如是沙等恒河면 於意云何냐? 是諸恒河沙- 寧爲多不냐? 須菩提言하되 甚多입니다 世尊이시여. 但諸恒河도 尙多無數거든 何況其沙이리까. 須菩提야 我今, 實言으로 告汝하니 若有善男子善女人이 以七寶로 滿爾所恒河沙數三千大千世界에 以用布施하면 得福이 多不냐? 須菩提言하되 甚多요 世尊이시여. 佛 告須菩提하되 若善男子善女人이 於此經中의 乃至受持四句偈等으로 爲他人說하면 而此福德이 勝前福德이니라.

 

(尊重正敎分 第十二)
復次須菩提야 隨說是經의 乃至四句偈等을 當知此處하면 一切世間天人阿修羅가 皆應供養을 如佛塔廟하거늘 何況有人盡能受持讀誦이리요. 須菩提야 當知하라. 是人은 成就最上第一希有之法이니라. 若是經典所在之處는 卽爲有佛과 若尊重弟子니라.

 

(如法受持分 第十三)
爾時에 須菩提-白佛言하되 世尊이시여 當何名此經이며 我等이 云何奉持하리까? 佛告須菩提하시되 是經은 名爲金剛般若波羅蜜이니 以是名字로 如當奉持하라. 所以者何면 須菩提야, 佛說般若波羅蜜은 卽非般若波羅蜜이지만 是名般若波羅蜜때문이니라. 須菩提야 於意云何냐? 如來 有所說法不냐? 須菩提가 白佛言하되 世尊이시여 如來無所說입니다. 須菩提야 於意云何냐? 三千大千世界의 所有微塵이 是爲多不냐? 須菩提言하되 甚多요 世尊이시여. 須菩提야 諸微塵은 如來說非微塵이요 是名微塵이고 如來說世界도 非世界지만 是名世界니라. 須菩提야 於意云何냐? 可以三十二相으로 見如來不냐? 不也요 世尊이시여. 不可以三十二相으로 得見如來니 何以故면 如來說 三十二相은 卽是非相이고 是名三十二相입니다. 須菩提야 若有善男子善女人이 以恒河沙等身命으로 布施하고 若復有人이 於此經中에 乃至受持四句偈等하여 爲他人說하면 其福이 甚多니라.

 

(離相寂滅分 第十四)
爾時에 須菩提가 聞說是經하고 深解義趣하고 涕淚悲泣하며 而白佛言하되 希有世尊이시여 佛說如是甚深經典은 我從昔來所得慧眼으로 未曾得聞如是之經입니다. 世尊이시여 若復有人이 得聞是經하고 信心淸淨하고 卽生實相하면 當知是人은成就第一希有功德입니다. 世尊이시여 是實相者는 卽是非相이므로 是故로 如來說名實相입니다. 世尊이시여 我今得聞如是經典하고 信解受持는 不足爲難이오나 若當來世 後五百歲에 其有衆生이 得聞是經하고 信解受持하면 是人은 卽爲第一希有입니다. 何以故면 此人은 無我相하고 無人相하고 無衆生相하며 無壽者相이니 所以者何요. 我相이 卽是非相이며 人相衆生想壽者相이 卽是非相이니 何以故면 離一切諸相이 卽名諸佛 때문이다. 佛告須菩提하되 如是如是니라. 若復有人이 得聞是經하고 不驚不怖不畏하면 當知是人은 甚爲希有니 何以故면 須菩提야 如來說第一波羅蜜은 卽非第一波羅蜜이요 是名第一波羅蜜 때문이다. 須菩提야 忍辱波羅蜜도 如來說非忍辱波羅蜜이요 是名忍辱波羅蜜이니 何以故면 須菩提야 如我昔爲歌利王에 割截身體로되 我於爾時에 無我相하고 無人相하고 無衆生相하며 無壽者相하니 何以故면 我於往昔節節支解時에 若有我相人相衆生想壽者相이면 應生嗔恨이리요. 須菩提야 又念過去 於五百世에 作忍辱仙人하여 於爾所世에 無我相하고 無人相하고 無衆生相하며 無壽者相하니 是故로 須菩提야 菩薩應離一切相하고 發阿누多羅三막三菩提心이니라. 不應住色生心이며 不應住聲香味觸法生心이며 應生無所住心이니 若心有住하면 卽爲非住니라. 是故로 佛說菩薩心은 不應住色布施라한다. 須菩提야 菩薩이 爲 利益一切衆生하여 應如是布施니라. 如來說一切諸相은 卽是非相이며 又說一切衆生은 卽非衆生이니라. 須菩提야 如來는 是眞語者며 實語者며 如語者며 不광語者며 不異語者니라. 須菩提야 如來所得法은 此法이 無實無虛니라. 須菩提야 若菩薩이 心住於法하여 而行布施하면 如人入闇에 卽無所見이고 若菩薩이 心不住法하여 而行布施하면 如人有目이 日光明照하여 見種種色이니라. 須菩提야 當來之世에 若有善男子善女人이 能於此經에 受持讀誦하면 卽爲如來以佛知慧로 悉知是人하며 悉見是人하나니 皆得成就無量無邊功德하나니라.

 

(持經功德分 第十五)
須菩提야 若有 善男子善女人이 初日分에 以 恒河沙等身으로 布施하고 中日分에 復以恒河沙等身으로 布施하고 後日分에 亦以恒河沙等身으로 布施하여 如是無量百千萬億劫을 以身布施하더라도 若復有人이 聞此經典하고 信心不逆하면 其福이 勝彼하리니 何況書寫受持讀誦하여 爲人解說이리요. 須菩提야 以要言之하자면 是經은 有不可思議不可稱量無邊功德하나니 如來爲發大乘者說이며 爲發最上乘者說이니라. 若有人이 能受持讀誦하여 廣爲人說하면 如來는 悉知是人하며 悉見是人하여 皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德하리라. 如是人等은 卽爲荷擔如來阿누多羅三막三菩提니라. 何以故면 須菩提야 若樂小法者는 着我見人見衆生見壽者見이라 卽於此經에 不能聽受讀誦하여 爲人解說이니라. 須菩提야 在在處處에 若有此經하면 一切世間天人阿修羅의 所應供養이니 當知此處는 卽爲是塔이라 皆應恭敬하며 作禮圍繞하고 以諸華香으로 而散其處하니라.

 

(能淨業障分 第十六)
復次須菩提야 善男子 善女人이 受持讀誦此經하되 若爲人輕賤하면 是人은 先世罪業으로 應墮堊道지만 以 今世人이 輕賤故로 先世罪業을 卽爲消滅하고 當得阿누多羅三막三菩提니라. 須菩提야 我念 過去無量 阿僧紙劫의 於 燃燈佛前에 得値八百四千萬億那由他諸佛하여 悉皆供養承事하되 無空過者니라. 若復有人이 於後末世에 能受持讀誦此經하면 所得功德이 於我所供養諸佛功德으로 百分不及一이니 千萬億分으로 乃至算數譬喩로도 所不能及이니라. 須菩提야 若善男子 善女人이 於後末世에 有受持讀誦此經하여 所得功德을 我若具說者한다면 或有人聞하고 心卽狂亂하여 狐疑不信하리니 須菩提야 當知하라 是經은 義도 不可思議며 果報도 亦不可思議니라.

 

(究竟無我分 第十七)
爾時에 須菩提가 白佛言하되 世尊이시여, 善男子 善女人이 發我누多羅三막三菩提心한 이는 云何應住며 云何降伏其心합니까? 佛이告須菩提하시되 若善男子 善女人이 發我누多羅三막三菩提心者는 當生如是心이니 我應滅度 一切衆生하리라 하여 滅度一切衆生已하지만 而無有一衆生도 實滅度者니라. 何以故면 須菩提야 若菩薩이 有我相人相衆生相壽者相이면 卽非菩薩이니라. 所以者何면, 須菩提야 實無有法하여 發我누多羅三막三菩提心者니라. 須菩提야 於意云何냐? 如來가 於燃燈佛所에서 有法得하여 我누多羅三막三菩提不냐? 不也입니다 世尊이시여. 如我解佛所說義는 佛於燃燈佛所에서 無有法하여 得我누多羅三막三菩提입니다. 佛言하시되 如是如是니라. 須菩提야 實無有法하여 如來得我누多羅三막三菩提니라. 須菩提야 若有法하여 如來得我누多羅三막三菩提者라면 燃燈佛이 卽不與我授記하시되 汝於來世에 當得作佛하여 號釋迦牟尼하련만 以實無有法하여 得我누多羅三막三菩提일세. 是故로 燃燈佛이 與我授記하여 作是言하시되 汝於來世에 當得作佛하여 號釋迦牟尼라 하셨다. 何以故면 如來者는 卽諸法如義니 若有人言하길 如來得我누多羅三막三菩提라 하면 須菩提야 實無有法하여 佛得我누多羅三막三菩提니라. 須菩提야 如來所得我누多羅三막三菩提는 於是中에 無實無虛니라. 是故로 如來說一切法이 皆是佛法이니라. 須菩提야 所言一切法者는 卽非一切法이니 是故로 名一切法이니라. 須菩提야 譬如人身長大니라. 須菩提言하길 世尊이시여 如來說人身長大는 卽爲非大身이고 是名大身입니다. 須菩提야 菩薩도 亦如是하여 若作是言하되 我當滅度無量衆生이라면 卽不名菩薩이니 何以故면 須菩提야 實無有法한 이는 名爲菩薩이니라. 是故로 佛說一切法이 無我無人無衆生無壽者니라. 須菩提야 若菩薩이 作是言하기를 我當莊嚴佛土라면 是 不名菩薩이니 何以故면 如來說莊嚴佛土者는 卽非莊嚴이고 是名莊嚴때문이니라. 須菩提야 若菩薩이 通達無我法者라면 如來說名眞是菩薩이니라.

 

(一體同觀分 第十八)
須菩提야 於意云何냐? 如來有肉眼不냐? 如是입니다 世尊이시여. 如來有肉眼입니다. 須菩提야 於意云何냐? 如來有天眼不냐? 如是입니다 世尊이시여 如來有天眼입니다. 須菩提야 於意云何냐? 如來有慧眼不냐? 如是입니다 世尊이시여 如來有慧眼입니다. 須菩提야 於意云何냐? 如來有法眼不냐? 如是입니다 世尊이시여 如來有法眼입니다. 須菩提야 於意云何냐? 如來有佛眼不냐? 如是입니다 世尊이시여 如來有佛眼입니다. 須菩提야 於意云何냐? 如恒河中所有沙를 佛說是沙不냐? 如是입니다 世尊이시여 如來說是沙입니다. 須菩提야 於意云何냐? 如一恒河中 所有沙하고 有如是沙等  恒河하며 是諸恒河 所有沙數 佛世界 如是라면 寧爲多不냐? 甚多입니다 世尊이시여. 佛告須菩提하시되 爾所國土中에 所有衆生의 若干種心을 如來悉知하나니 何以故면 如來說諸心은 皆爲非心이고 是名爲心때문이다. 所以者何면 須菩提야 過去心 不可得이고 現在心 不可得이며 未來心 不可得 때문이다.

 

(法界通化分 第十九)
須菩提야 於意云何냐? 若有人이 滿三千大千世界七寶로 以用布施하면 是人이 以是因緣으로 得福多不냐? 如是입니다 世尊이시여. 此人이 以是因緣으로 得福이 甚多입니다. 須菩提야 若福德이 有實이라면 如來不說 得福德多이지만 以福德이 無故로 如來說得福德多니라.

 

(離色離相分 第二十)
須菩提야 於意云何냐? 佛을 可以具足色身으로 見不냐? 不也입니다世尊이시여. 如來를 不應以具足色身으로 見입니다. 何以故면 如來說具足色身은 卽非具足色身이고 是名具足色身입니다. 須菩提야 於意云何냐? 如來를 可以具足諸相으로 見不냐? 不也입니다 世尊이시여. 如來를 不應以具足諸相으로 見입니다. 何以故면 如來說諸相具足은 卽非具足이고 是名諸相具足때문입니다.

 

(非說所說分 第二十一)
須菩提야 汝勿謂하라.如來作是念하되 我當有所說法이라고 莫作是念하라. 何以故면 若人이 言하되 如來有所說法이라하면 卽爲訪佛이며 不能解我所說故니라. 須菩提야 說法者는 無法可說이니 是名說法이니라. 爾時에 慧命 須菩提-白佛言하되 世尊이시여 頗有衆生이 於未來世에 聞說是法하고 生信心不입니까? 佛言하시되 須菩提야 彼非衆生이며 非不衆生이니 何以故면 須菩提야 衆生衆生者는 如來說非衆生이고 是名衆生이니라.

 

(無法可得分 第二十二)
須菩提-白佛言하되 世尊이시여 佛이 得阿누多羅三막三菩提는 爲無所得耶입니까? 佛言하시되 如是如是니라. 須菩提야 我於阿누多羅三막三菩提에 乃至無有少法可得일세. 是名阿누多羅三막三菩提니라.

 

(淨心行善分 第二十三)
復次須菩提야 是法이 平等하여 無有高下니 是名阿누多羅三막三菩提니라. 以無我無人無衆生 無壽者로 修一切善法하면 卽得阿누多羅三막三菩提니라. 須菩提야 所言善法者는 如來說卽非善法이 是名善法이니라.

 

(福智無比分 第二十四)
須菩提야 若三千大千世界中에 所有諸須彌山王의 如是等七寶聚로 有人이 持用布施하고, 若人이 以此般若波羅蜜經의 乃至四句偈等을 受持讀誦하여 爲他人說한다면 於前福德은 百分 不及一이며 百千萬億分과 乃至算數譬喩로도 所不能及이니라.

 

(化無所化分 第二十五)
須菩提야 於意云何냐? 汝等은 勿謂如來作是念하되 我當度衆生하라. 須菩提야 莫作是念하라. 何以故면 實無有衆生을 如來度者니라. 若有衆生을 如來度者라면 如來卽有我人衆生壽者니라. 須菩提야 如來說有我者는 卽非有我지만 以凡夫之人이 以爲有我니라. 須菩提야 凡夫者는 如來說卽非凡夫요 是名凡夫니라.

 

(法身非相分 第二十六)
須菩提야 於意云何냐? 可以三十二相으로 觀如來不냐? 須菩提言하되 如是如是입니다. 以三十二相으로 觀如來입니다. 佛言하시되 須菩提야 若以三十二相으로 觀如來者라면 轉輪聖王도 卽時如來니라. 須菩提-白佛言하되 世尊이시여 如我解佛所說義는 不應以三十二相으로 觀如來입니다. 爾時에 世尊께서 而說偈言하신바 若以色見我하거나 以音聲求我한다면 是人行邪道이므로 不能見如來이니라.

 

(無斷無滅分 第二十七)
須菩提야 汝若作是念하기를 如來不以具足相故로 得阿누多羅三막三菩提냐? 須菩提야 莫作是念하라. 如來-不以具足相故로 得阿누多羅三막三菩提니라. 須菩提야 汝若作是念하기를 發阿누多羅三막三菩提心者는 說諸法斷滅하느냐? 莫作是念하라. 何以故면 發阿누多羅三막三菩提心者는 於法에 不說斷滅相이니라.

 

(不受不貪分 第二十八)
須菩提야 若菩薩이 以滿恒河沙等
世界七寶로 持用布施하고 若復有人이 知一切法無我하며 得成於忍하면 此菩薩은 勝前菩薩보다 所得功德이다. 何以故면 須菩提야, 以諸菩薩이 不受福德故이니라. 須菩提- 白佛言하되 世尊이시여 云何菩薩이 不受福德입니까? 須菩提야 菩薩의 所作福德은 不應貪着이니 是故로 說不受福德이니라.

 

(威儀寂靜分 第二十九)
須菩提야 若有人言하되 如來-若來若去若坐若臥라면 是人은 不解我所說義니라. 何以故면 如來者는 無所從來며 亦無所去이니 故로 名如來이니라.

 

(一合理相分 第三十)
須菩提야 若善男子善女人이 以三千大千世界를 碎爲微塵하면 於意云何냐? 是微塵衆이 寧爲多不냐? 須菩提言하되 甚多요 世尊이시여. 何以故면 若是微塵衆이 實有者라면 佛이 卽不說是微塵衆이니 所以者何오 佛說微塵衆은 卽非微塵衆이고 是名微塵衆입니다. 世尊이시여 如來所說 三千大千世界는 卽非世界요 是名世界입니다. 何以故면 若世界 實有者라면 卽是一合相이니 如來說一合相이고 卽非一合相이며 是名一合相이기 때문이다. 須菩提야 一合相者는 卽是不可說인데 但凡夫之人은 貪着其事니라.

 

(知見不生分 第三十一)
須菩提야 若人言하되 佛說我見人見衆生見壽者見이라면 須菩提야 於意云何냐? 是人이 解我所說義不냐? 不也입니다 世尊이시여. 是人은 不解如來所說義니, 何以故면 世尊이시여 說我見人見衆生見壽者見은 卽非我見人見衆生見壽者見이요 是名我見人見衆生見壽者見입니다. 須菩提야 發阿누多羅三막三菩提心者는 於一切法에 應如是知하고 如是見하고 如是信解하며 不生法相이니라. 須菩提야 所言法相者는 如來說卽非法相이요 是名法相이니라.

 

(應化非眞分 第三十二)
須菩提야 若有人이 以滿無量阿僧祗世界七寶로 持用布施했어도 若有 善男子善女人이 發菩薩心者로 持於此經하여 乃至四句偈等을 受持讀誦하여 爲人演說한다면 其福이 勝彼하리라. 云何爲人演說은 不取於相하고 如如不動하라. 何以故면
一切有爲法이  如夢幻泡影이며
如露亦如電이니 應作如是觀이니라.
佛說是經已하시니 長老須菩提와 及諸比丘比丘尼와 優婆塞優婆夷와 一切世間天人阿修羅가 聞佛所說하고 皆大歡喜하여 信受奉行하니라.
                   

 

 

 

 

 

금강반야바라밀경
(금강경)
※( ) 안은 독송하지 않음

 

(법회인유분 제일)
여시아문하니 일시에 불이 재사위국기수급고독원에서 여대비구중 천이백오십인으로 구하시다. 이시에 세존께서 식시에 착의지발하고 입사위대성하여 걸식하실때 어기성중에 차제걸이하고 환지본처하여 반사흘하고 수의발하고 세족이한후 부좌이좌하시었다.

(선현기청분 제이)
시에 장로수보리가 재대중중하다가 즉종좌기하여 편단우견하고 우슬착지하고 합장공경한후 이백불언하되 희유세존이시여 여래선호념제보살하시며 선부촉제보살하십니다. 세존이시여 선남자 선녀인이 발아뇩다라삼먁삼보리심한 이는 응운하주며 운하항복기심하리까? 불언하시되 선재선재라 수보리야 여여소설하여 여래가 선호념제보살하고 선부촉제보살하니 여금제청하라 당위여설하리라. 선남자 선녀인이 발아뇩다라삼먁삼보리심한 이는 응여시주며 여시항복기심하리라. 유연입니다 세존이시여 원요욕문하나이다.

(대승정종분 제삼)
불이 고수보리하시되 제보살마하살 은 응여시항복기심이니 소유일체 중생지류가 약난생, 약태생, 약습생, 약화생, 약유색, 약무색, 약유상, 약무상, 약비유상, 비무상을 아개영입무여열반하여 이멸도지하리니 여시멸도무량무수무변중생하지만 실무중생도 득멸도자니라. 하이고면 수보리야 약보살이 유아상인상 중생상 수자상하면 즉비보살이니라.

(묘행무주분 제사)
부차수보리야 보살은 어법에 응무소주하여 행어보시니 소위부주색하고 보시하며 부주성향미촉법하고 보시니라. 수보리야 보살은 응 여시 보시하고 부주어상이니 하이고면 약보살이 부주상보시하면 기복덕이 불가사량이니라. 수보리야 어의운하냐? 동방허공을 가사량부냐? 불야입니다 세존이시여. 수보리야 남서북방 사유상하허공을 가사량부냐? 불야입니다 세존이시여. 수보리야 보살의 무주상보시복덕도 역부여시하여 불가사량이니라. 수보리야 보살은 단응여소교주니라.

(여리실견분 제오)
수보리야 어의운하냐? 가이신상으로 견여래부냐? 불야입니다 세존이시여. 불가이신상으로 득견여래니 하이고면 여래소설신상은 즉비신상때문입니다. 불이 고수보리하시되 범소유상이 개시허망이고 약견제상비상이니 즉견여래니라.

(정신희유분 제육)
수보리가 백불언하기를 세존이시여 파유중생이 득문여시 언설장구하고 생실신부냐? 불고수보리하시되 막작시설하라. 여래멸후 후오백세에 유지계수복자하여 어차장구에 능생신심하여 이차위실하리니 당지시인은 불어일불이불삼사오불에이종선근이라 이어무량 천만불소에 종제선근하고 문시장구하고 내지일념이라도 생정신자니라. 수보리야 여래가 실지실견 시제중생이 득여시무량복덕이니라. 하이고면 시제중생은 무부아상인상중생상수자상이며 무법상이며 역무비법상이니라. 하이고면 시제중생이 약심취상이면 즉위착아인중생수자면 약취법상이라도 즉착아인중생수자이니 하이고면 약취비법상이라도 즉착아인중생수자 때문이다. 시고로불응취법이니 불응취비법이니라. 이시의고로 여래상설하기를 여등비구는 지아설법을 여벌유자이니 법상응사하거늘 하황비법이랴.

(무득무설분 제칠)
수보리야 어의운하냐? 여래득아뇩  다라삼먁삼보리야냐? 여래유소설법야냐? 수보리언하되 여아해불소설의는 무유정법이므로 명아뇩다라삼먁삼보리며, 역무유정법을 여래가설이니 하이고면 여래소설법은 개불가취며 불가설이며 비법이며 비비법이니 소이자하면 일체현성이 개이무위법으로 이유차별 때문이다.

(의법출생분 제팔)
수보리야 어의운하냐? 약인이 만삼천대천세계칠보로 이용보시하면 시인의 소득복덕이 영위다부냐? 수보리언하되 심다요 세존이시여. 하이고면 시복덕이 즉비복덕성일세 시고로 여래설복덕다입니다. 약부유인이 어차경중에 수지내지사구게등하여 위타인설하면 기복이 승피이니 하이고면 수보리야 일체제불과 급제불이 아뇩다라삼먁삼보리법에서 개종차경출 때문이다. 수보리야 소위불법자는 즉비불법이니라.

(일상무상분 제구)
수보리야 어의운하냐? 수다원이 능작시념하되 아득수다원과부냐? 수보리언하되 불야요 세존이시여. 하이고면 수다원은 명위입류지만 이무소입이고 불입색성향미촉법인데 시명수다원입니다. 수보리야 어의운하냐? 사다함이 능작시념하되 아득사다함과부냐? 수보리언하되 불야요 세존이시여. 하이고면 사다함은 명일왕래지만 이실무왕래이고 시명사다함입니다. 수보리야 어의운하냐? 아나함이 능작시념하되 아득아나함과부냐? 수보리언하되 불야요 세존이시여. 하이고면 아나함은 명위불래지만 이실무불래이고 시고로 명아나함입니다. 수보리야 어의운하냐? 아라한이 능작시념하되 아득아라한도부냐? 수보리언하되 불야요 세존이시여. 하이고면 실무유법하여 명아라한이오니 세존이시여 약아라한이 작시념하되 아득아라한도라 하면 즉위착아인중생수자이지요. 세존이시여 불설아득무쟁삼매인중에 최위제일이라 시제일이욕아라한하오나 세존이시여 아부작시념하되 아시이욕아라한입니다. 세존이시여 아약작시념하되 아득아라한도라면 세존께서는 즉불설수보리에게 시요아란나행자라, 이수보리가 실무소행이므로 이명수보리-시요아란나행입니다.

(장엄정토분 제십)
불 고수보리하시되 어의운하냐? 여래-석재연등불소에서 어법에 유소득부냐? 불야요 세존이시여. 여래재연등불소에서 어법에 실무소득입니다. 수보리야 어의운하냐? 보살이 장엄불토부냐? 불야요 세존이시여. 하이고면 장엄불토자는 즉비장엄이고 시명장엄입니다. 시고로 수보리야 제보살마하살이 응여시생청정심이니 불응주색생심하며 불응주성향미촉법생심이니 응무소주하여 이생기심하리라. 수보리야 비여유인이 신여수미산왕하면 어의운하냐? 시신이 위대부냐? 수보리언하되 심대입니다 세존이시여. 하이고면 불설비신은 시명대신입니다.

(무위복승분 제십일)
수보리야 여항하중소유사수에 여시사등항하면 어의운하냐? 시제항하사-영위다부냐? 수보리언하되 심다입니다 세존이시여. 단제항하도 상다무수거든 하황기사이리까. 수보리야 아금, 실언으로 고여하니 약유선남자선여인이 이칠보로 만이소항하사수삼천대천세계에 이용보시하면 득복이 다부냐? 수보리언하되 심다요 세존이시여. 불 고수보리하되 약선남자선녀인이 어차경중의 내지수지사구게등으로 위타인설하면 이차복덕이 승전복덕이니라.

(존중정교분 제십이)
부차수보리야 수설시경의 내지사구게등을 당지차처하면 일체세간천인아수라가 개응공양을 여불탑묘하거늘 하황유인진능수지독송이리요. 수보리야 당지하라. 시인은 성취최상제일희유지법이니라. 약시경전소재지처는 즉위유불과 약존중제자니라.

(여법수지분 제십삼)
이시에 수보리-백불언하되 세존이시여 당하명차경이며 아등이 운하봉지하리까. 불고수보리하시되 시경은 명위금강반야바라밀이니 이시명자로 여당봉지하라. 소이자하면 수보리야, 불설반야바라밀은 즉비반야바라밀이지만 시명반야바라밀때문이니라. 수보리야 어의운하냐? 여래 유소설법부냐? 수보리가 백불언하되 세존이시여 여래무소설입니다. 수보리야 어의운하냐? 삼천대천세계의 소유미진이 시위다부냐? 수보리언하되 심다요 세존이시여. 수보리야 제미진은 여래설비미진이요 시명미진이고 여래설세계도 비세계지만 시명세계니라. 수보리야 어의운하냐? 가이삼십이상으로 견여래부냐? 불야요 세존이시여. 불가이삼십이상으로 득견여래니 하이고면 여래설 삼십이상은 즉시비상이고 시명삼십이상입니다. 수보리야 약유선남자선녀인이 이항하사등신명으로 보시하고 약부유인이 어차경중에 내지수지사구게등하여 위타인설하면 기복이 심다니라.

(이상적멸분 제십사)
이시에 수보리가 문설시경하고 심해의취하고 체루비읍하며 이백불언하되 희유세존이시여 불설여시심심경전은 아종석래소득혜안으로 미증득문여시지경입니다. 세존이시여 약부유인이 득문시경하고 신심청정하고 즉생실상하면 당지시인은성취제일희유공덕입니다. 세존이시여 시실상자는 즉시비상이므로 시고로 여래설명실상입니다. 세존이시여 아금득문여시경전하고 신해수지는 부족위난이오나 약당래세 후오백세에 기유중생이 득문시경하고 신해수지하면 시인은 즉위제일희유입니다. 하이고면 차인은 무아상하고 무인상하고 무중생상하며 무수자상이니 소이자하요. 아상이 즉시비상이며 인상중생상수자상이 즉시비상이니 하이고면 이일체제상이 즉명제불 때문이다. 불고수보리하되 여시여시니라. 약부유인이 득문시경하고 불경불포불외하면 당지시인은 심위희유니 하이고면 수보리야 여래설제일바라밀은 즉비제일바라밀이요 시명제일바라밀 때문이다. 수보리야 인욕바라밀도 여래설비인욕바라밀이요 시명인욕바라밀이니 하이고면 수보리야 여아석위가리왕에 할절신체로되 아어이시에 무아상하고 무인상하고 무중생상하며 무수자상하니 하이고면 아어왕석절절지해시에 약유아상인상중생상수자상이면 응생진한이리요. 수보리야 우념과거 어오백세에 작인욕선인하여 어이소세에 무아상하고 무인상하고 무중생상하며 무수자상하니 시고로 수보리야 보살응리일체상하고 발아뇩다라삼먁삼보리심이니라. 불응주색생심이며 불응주성향미촉법생심이며 응생무소주심이니 약심유주하면 즉위비주니라. 시고로 불설보살심은 불응주색보시라한다. 수보리야 보살이 위 이익일체중생하여 응여시보시니라. 여래설일체제상은 즉시비상이며 우설일체중생은 즉비중생이니라. 수보리야 여래는 시진어자며 실어자며 여어자며 불광어자며 불이어자니라. 수보리야 여래소득법은 차법이 무실무허니라. 수보리야 약보살이 심주어법하여 이행보시하면 여인입암에 즉무소견이고 약보살이 심부주법하여 이행보시하면 여인유목이 일광명조하여 견종종색이니라. 수보리야 당래지세에 약유선남자선녀인이 능어차경에 수지독송하면 즉위여래이불지혜로 실지시인하며 실견시인하나니 개득성취무량무변공덕하나니라.

(지경공덕분 제십오)
수보리야 약유 선남자선녀인이 초일분에 이 항하사등신으로 보시하고 중일분에 부이항하사등신으로 보시하고 후일분에 역이항하사등신으로 보시하여 여시무량백천만억겁을 이신보시하더라도 약부유인이 문차경전하고 신심불역하면 기복이 승피하리니 하황서사수지독송하여 위인해설이리요. 수보리야 이요언지하자면 시경은 유불가사의불가칭량무변공덕하나니 여래위발대승자설이며 위발최상승자설이니라. 약유인이 능수지독송하여 광위인설하면 여래는 실지시인하며 실견시인하여 개득성취불가량불가칭무유변불가사의공덕하리라. 여시인등은 즉위하담여래아뇩다라삼먁삼보리니라. 하이고면 수보리야 약요소법자는 착아견인견중생견수자견이라 즉어차경에 불능청수독송하여 위인해설이니라. 수보리야 재재처처에 약유차경하면 일체세간천인아수라의 소응공양이니 당지차처는 즉위시탑이라 개응공경하며 작례위요하고 이제화향으로 이산기처하니라.

(능정업장분 제십육)
부차수보리야 선남자 선녀인이 수지독송차경하되 약위인경천하면 시인은 선세죄업으로 응타악도지만 이 금세인이 경천고로 선세죄업을 즉위소멸하고 당득아뇩다라삼먁삼보리니라. 수보리야 아념 과거무량 아승지겁의 어 연등불전에 득치팔백사천만억나유타제불하여 실개공양승사하되 무공과자니라. 약부유인이 어후말세에 능수지독송차경하면 소득공덕이 어아소공양제불공덕으로 백분불급일이니 천만억분으로 내지산수비유로도 소불능급이니라. 수보리야 약선남자 선녀인이 어후말세에 유수지독송차경하여 소득공덕을 아약구설자한다면 혹유인문하고 심즉광란하여 호의불신하리니 수보리야 당지하라 시경은 의도 불가사의며 과보도 역불가사의니라.

(구경무아분 제십칠)
이시에 수보리가 백불언하되 세존이시여, 선남자 선녀인이 발아뇩다라삼먁삼보리심한 이는 운하응주며 운하항복기심합니까? 불이고수보리하시되 약선남자 선녀인이 발아뇩다라삼먁삼보리심자는 당생여시심이니 아응멸도 일체중생하리라 하여 멸도일체중생이하지만 이무유일중생도 실멸도자니라. 하이고면 수보리야 약보살이 유아상인상중생상수자상이면 즉비보살이니라. 소이자하면, 수보리야 실무유법하여 발아뇩다라삼먁삼보리심자니라. 수보리야 어의운하냐? 여래가 어연등불소에서 유법득하여 아뇩다라삼먁삼보리부냐? 불야입니다 세존이시여. 여아해불소설의는 불어연등불소에서 무유법하여 득아뇩다라삼먁삼보리입니다. 불언하시되 여시여시니라. 수보리야 실무유법하여 여래득아뇩다라삼먁삼보리니라. 수보리야 약유법하여 여래득아뇩다라삼먁삼보리자라면 연등불이 즉불여아수기하시되 여어내세에 당득작불하여 호석가모니하련만 이실무유법하여 득아뇩다라삼먁삼보리일세. 시고로 연등불이 여아수기하여 작시언하시되 여어래세에 당득작불하여 호석가모니라 하셨다. 하이고면 여래자는 즉제법여의니 약유인언하길 여래득아뇩다라삼먁삼보리라 하면 수보리야 실무유법하여 불득아뇩다라삼먁삼보리니라. 수보리야 여래소득아뇩다라삼먁삼보리는 어시중에 무실무허니라. 시고로 여래설일체법이 개시불법이니라. 수보리야 소언일체법자는 즉비일체법이니 시고로 명일체법이니라. 수보리야 비여인신장대니라. 수보리언하길 세존이시여 여래설인신장대는 즉위비대신이고 시명대신입니다. 수보리야 보살도 역여시하여 약작시언하되 아당멸도무량중생이라면 즉불명보살이니 하이고면 수보리야 실무유법한 이는 명위보살이니라. 시고로 불설일체법이 무아무인무중생무수자니라. 수보리야 약보살이 작시언하기를 아당장엄불토라면 시 불명보살이니 하이고면 여래설장엄불토자는 즉비장엄이고 시명장엄때문이니라. 수보리야 약보살이 통달무아법자라면 여래설명진시보살이니라.

(일체동관분 제십팔)
수보리야 어의운하냐? 여래유육안부냐? 여시입니다 세존이시여 여래유육안입니다. 수보리야 어의운하냐? 여래유천안부냐? 여시입니다 세존이시여 여래유천안입니다. 수보리야 어의운하냐? 여래유혜안부냐? 여시입니다 세존이시여 여래유혜안입니다. 수보리야 어의운하냐? 여래유법안부냐? 여시입니다 세존이시여 여래유법안입니다. 수보리야 어의운하냐? 여래유불안부냐? 여시입니다 세존이시여 여래유불안입니다. 수보리야 어의운하냐? 여항하중소유사를 불설시사부냐? 여시입니다 세존이시여 여래설시사입니다. 수보리야 어의운하냐? 여일항하중 소유사하고 유여시사등  항하하며 시제항하 소유사수 불세계 여시라면 영위다부냐? 심다입니다 세존이시여. 불고수보리하시되 이소국토중에 소유중생의 약간종심을 여래실지하나니 하이고면 여래설제심은 개위비심이고 시명위심때문이다. 소이자하면 수보리야 과거심 불가득이고 현재심 불가득이며 미래심 불가득 때문이다.

(법계통화분 제십구)
수보리야 어의운하냐? 약유인이 만삼천대천세계칠보로 이용보시하면 시인이 이시인연으로 득복다부냐? 여시입니다 세존이시여. 차인이 이시인연으로 득복이 심다입니다. 수보리야 약복덕이 유실이라면 여래불설 득복덕다이지만 이복덕이 무고로 여래설득복덕다니라.

(이색이상분 제이십)
수보리야 어의운하냐? 불을 가이구족색신으로 견부냐? 불야입니다 세존이시여. 여래를 불응이구족색신으로 견입니다. 하이고면 여래설구족색신은 즉비구족색신이고 시명구족색신입니다. 수보리야 어의운하냐? 여래를 가이구족제상으로 견부냐? 불야입니다 세존이시여. 여래를 불응이구족제상으로 견입니다. 하이고면 여래설제상구족은 즉비구족이고 시명제상구족때문입니다.

(비설소설분 제이십일)
수보리야 여물위하라.여래작시념하되 아당유소설법이라고 막작시념하라. 하이고면 약인이 언하되 여래유소설법이라하면 즉위방불이며 불능해아소설고니라. 수보리야 설법자는 무법가설이니 시명설법이니라. 이시에 혜명 수보리-백불언하되 세존이시여 파유중생이 어미래세에 문설시법하고 생신심부입니까? 불언하시되 수보리야 피비중생이며 비불중생이니 하이고면 수보리야 중생중생자는 여래설비중생이고 시명중생이니라.

(무법가득분 제이십이)
수보리-백불언하되 세존이시여 불이 득아뇩다라삼먁삼보리는 위무소득야입니까? 불언하시되 여시여시니라. 수보리야 아어아뇩다라삼먁삼보리에 내지무유소법가득일세. 시명아뇩다라삼먁삼보리니라.

(정심행선분 제이십삼)
부차수보리야 시법이 평등하여 무유고하니 시명아뇩다라삼먁삼보리니라. 이무아무인무중생 무수자로 수일체선법하면 즉득아뇩다라삼먁삼보리니라. 수보리야 소언선법자는 여래설즉비선법이 시명선법이니라.

(복지무비분 제이십사)
수보리야 약삼천대천세계중에 소유제수미산왕의 여시등칠보취로 유인이 지용보시하고, 약인이 이차반야파라밀경의 내지사구게등을 수지독송하여 위타인설한다면 어전복덕은 백분 불급일이며 백천만억분과 내지산수비유로도 소불능급이니라.

(화무소화분 제이십오)
수보리야 어의운하냐? 여등은 물위여래작시념하되 아당도중생하라. 수보리야 막작시념하라. 하이고면 실무유중생을 여래도자니라. 약유중생을 여래도자라면 여래즉유아인중생수자니라. 수보리야 여래설유아자는 즉비유아지만 이범부지인이 이위유아니라. 수보리야 범부자는 여래설즉비범부요 시명범부니라.

(법신비상분 제이십육)
수보리야 어의운하냐? 가이삼십이상으로 관여래부냐? 수보리언하되 여시여시입니다. 이삼십이상으로 관여래입니다. 불언하시되 수보리야 약
이삼십이상으로 관여래자라면 전륜성왕도 즉시여래니라. 수보리-백불언하되 세존이시여 여아해불소설의는 불응이삼십이상으로 관여래입니다. 이시에 세존께서 이설게언하신바 약이색견아하거나 이음성구아한다면       
시인행사도이므로 불능견여래니라.

(무단무멸분 제이십칠)
수보리야 여약작시념하기를 여래불이구족상고로 득아뇩다라삼먁삼보리냐? 수보리야 막작시념하라. 여래-불이구족상고로 득아뇩다라삼먁삼보리니라. 수보리야 여약작시념하기를 발아뇩다라삼먁삼보리심자는 설제법단멸하느냐? 막작시념하라. 하이고면 발아뇩다라삼먁삼보리심자는 어법에 불설단멸상이니라.

(불수불탐분 제이십팔)
수보리야 약보살이 이만항하사등
세계칠보로 지용보시하고 약부유인이 지일체법무아하며 득성어인하면 차보살은 승전보살보다 소득공덕이다. 하이고면 수보리야, 이제보살이 불수복덕고이니라. 수보리- 백불언하되 세존이시여 운하보살이 불수복덕입니까? 수보리야 보살의 소작복덕은 불응탐착이니 시고로 설불수복덕이니라.

(위의적정분 제이십구)
수보리야 약유인언하되 여래-약래약거약좌약와라면 시인은 불해아소설의니라. 하이고면 여래자는 무소종래며 역무소거이니 고로 명여래이니라.

(일합이상분 제삼십)
수보리야 약선남자선녀인이 이삼천대천세계를 쇄위미진하면 어의운하냐? 시미진중이 영위다부냐? 수보리언하되 심다요 세존이시여. 하이고면 약시미진중이 실유자라면 불이 즉불설시미진중이니 소이자하오 불설미진중은 즉비미진중이고 시명미진중입니다. 세존이시여 여래소설 삼천대천세계는 즉비세계요 시명세계입니다. 하이고면 약세계 실유자라면 즉시일합상이니 여래설일합상이고 즉비일합상이며 시명일합상이기 때문이다. 수보리야 일합상자는 즉시불가설인데 단범부지인은 탐착기사니라.

(지견불생분 제삼십일)
수보리야 약인언하되 불설아견인견중생견수자견이라면 수보리야 어의운하냐? 시인이 해아소설의부냐? 불야입니다 세존이시여. 시인은 불해여래소설의니, 하이고면 세존이시여 설아견인견중생견수자견은 즉비아견인견중생견수자견이요 시명아견인견중생견수자견입니다. 수보리야 발아뇩다라삼먁삼보리심자는 어일체법에 응여시지하고 여시견하고 여시신해하며 불생법상이니라. 수보리야 소언법상자는 여래설즉비법상이요 시명법상이니라.

(응화비진분 제삼십이)
수보리야 약유인이 이만무량아승지세계칠보로 지용보시했어도 약유 선남자선녀인이 발보살심자로 지어차경하여 내지사구게등을 수지독송하여 위인연설한다면 기복이 승피하리라. 운하위인연설은 불취어상하고 여여부동하라. 하이고면,
일체유위법이  여몽환포영이며
여로역여전이니 응작여시관이니라.
불설시경이하시니 장로수보리와 급제비구비구니와 우바새우바이와 일체세간천인아수라가 문불소설하고 개대환희하여 신수봉행하니라.
                   

 

 

 

 

 

금강경 해설

1.법회가 열리게 된 동기
나는 이와 같이 들었다. 어느때 부처님께서 사위국에 있는 기수급 고독원에서 큰 비구 천이백오십인과 함께 계시었다. 마침 세존께서는 식사 때가 되자 가사를 입고 바루를 들고 사위성에 들어가 차례로 밥을 빌고 다시 돌아와서 공양을 마치고 가사와 바루를 거두고 발을 씻고 자리를 마련하고 앉으셨다.

2.선현이 법을 청하다.
그때 장로 수보리가 대중가운데 있다가 일어나 오른쪽 어깨에 옷을 벗어 메고 오른쪽 무릎을 꿇고 합장공경 한 후 부처님께 여쭈었다.
참으로 거룩한 세존 이시여, 여래께서는 모든 보살들을 잘 보살펴 주시고 모든 보살들에게 잘 당부 하시옵니다.
세존이시여, 선남자 선여인 들이 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 이는 깨달은 마음을 어떻게 머물며 어떻게 마음가짐을 다스려야 합니까?
부처님께서「착하고 착하도다. 수보리야.」라고 말씀 하셨다. 너의 말과 같이 여래가 모든 보살들을 잘 보살피고 잘 당부 하였느니라.
 자세히 듣거라 내 그대를 위해 설 하리라.
선남자 선여인 들이 아뇩다라삼먁삼보리심을 내면 마땅히 이와 같이 머물며 그 마음을 이와 같이 다스릴 수 있느니라. 그러하옵니다 세존이시여. 바라옵건데 기꺼이 듣겠습니다.

3. 대승의 바른 뜻
부처님께서 수보리에게 말씀 하시길 모든 보살마하살은 마땅히 그 마음을 이와 같이 다스려야 하느니라. 존재하는 일체의 중생에는 알로 태어나는 것, 태로 태어나는 것, 습한데서 생기는 것, 화해서 생기는 것, 색(형체,모습)이 있는 것, 색이 없는 것, 생각이 있는 것, 생각이 없는 것, 그리고 생각이 있는 것도 아니고, 없는 것도 아닌 것을 내가 모두다 교화하여 열반에 들게 하리라. 이처럼 한도없고 수도없이 가없이 많은 중생을 제도(멸도) 하였으되 실로 제도를 얻은 중생은 하나도 없느니라. 왜 그러냐하면 수보리야, 만약 보살 마음에 나라는 생각(我相), 남이라는 생각(人相), 중생이라는 생각(衆生相), 오래 산다는 생각(壽者相)이 있다면 보살이 아니기 때문이다.

4.머무름 없는 묘행
그리고 또 수보리야 보살은 마땅히 어떤 법에도 머문 바 없이 보시를 행할지니 이른바 형상에 머물지 말고 보시하고, 성(소리), 향(냄새), 미(맛), 촉(느낌), 법(진리)에 얽매이지 말고 보시하라. 수보리야 보살은 마땅히 이와 같이 보시하되 상에 집착하지 마라. 왜냐하면 만약 보살이 상에 머물지 않고 보시하면 그 복덕이  헤아릴 수 없이 크기 때문이다.
수보리야 너는 어떻게 생각 하느냐? 동쪽 하늘이 얼마나 크고 넓은지 헤아릴 수 있겠느냐? 모릅니다 세존이시여. 수보리야 남,서,북방, 4유(북동,남동,남서,북서)와 상,하,허공을 헤아릴 수 있겠느냐? 헤아릴 수 없습니다 세존 이시여. 수보리야 보살의 상에 머물지 않는 보시 복덕도 또한 이와 같이 큰 것이니라.
수보리야 보살은 다만 마땅히 내가 가르친 대로 행 하여야 하느니라.

5.참된 이치를 바로 봄
수보리야, 어찌 생각 하느냐? 육신의 몸매로서 여래를 볼 수 있겠느냐? 아닙니다 세존이시여. 신상으로서 여래를 보는 것은 불가능 합니다.
왜 그러냐 하면, 부처님께서 말씀하시는 바 신상은  곧 신상이 아니기 때문입니다. 부처님께서 수보리에게 말씀하시되 무릇 있는 바 모든 현상은 다 허망한 것 이니 만약 모든 상이 상이 아님을 알면 곧 여래를 볼 수 있느니라.

6.올바른 믿음은 드물다.
수보리가 부처님께 여쭈었다. 세존 이시여 어떤 중생이 말씀이나 글귀를 듣고 참다운 신심을 낼 수 있겠습니까? 부처님께서 수보리에게 말씀 하시되 그런 소리 하지 말라. 여래가 이 세상을 떠난 뒤 오백세 후에도 게를 받아 지니고 마음을 닦는자가 있어 이와 같은 말과 글귀에 능히 신심을 내어 이것을 진실하게 하리라. 마땅히 알라. 이 사람은 한 두 부처님 셋 넷 다섯 부처님께 착한 마음을 심은 것 뿐만 아니라 한량없이 많은 천만 부처님께 선근을 심었기 때문에 이 경전을 듣고 보거나 한 생각만 해도 청정한 신심을 내는 사람 이니라. 수보리야, 여래는 다 알고 다 보시므로 모든 중생들은 이루 헤아릴 수 없이 많은 복덕을 얻게 되느니라. 왜냐하면, 그들은 아상 인상 중생상 수자상도 없고 법상 비법상도 없기 때문이니라. 왜냐하면 그들이 만약 마음에 상을 취하면 곧 아상 인상 중생상 수자상에 집착하게 되고 만약 법상을 취해도 아상 인상 중생상 수자상에 집착하게 되고 만약 비법상을 취해도 아상 인상 중생상 수자상에 얽매이게 되기 때문이다. 그런고로 법을 취하지도 말고 비법을 취하지도 말라. 바로 이런 연고로 여래가 늘 설하되 너희등 비구는 내가 말한 법은 뗏목과 같으니 법도 당연히 버려야 하거늘 비법에 있어서랴.

7. 얻을 것도 설할 것도 없다.
수보리야 네 생각은 어떠냐? 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 생각 하느냐? 또 여래가 설한 법이 있느냐? 수보리가 대답하되 "제가 부처님께서 말씀하신 바를 이해 하기로는 정한법이 있는게 아니고 그것을 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리라" 하옵니다. 또한 정한 바 없는것을 여래께서 설 하셨습니다. 왜 그러냐 하면 여래가 설하신법은 모두다 이해할 수도 없고 설명할 수도 없으며 진리라고 도 진리가 아니라고 도 할 수 없기 때문입니다. 그 까닭은 모든 성현은 무위법으로서 차별을 나타내기 때문입니다.

8.모든것은 진리로부터 생긴다.
수보리야, 너는 어떻게 생각 하느냐?
만약 어떤 사람이 삼천대천 세계에 가득한 칠보로 남을 위해 베푼다면 이 사람이 얻은 바 복덕이 많겠느냐? 수보리가 대답하길 매우 많습니다. 세존이시여. 왜냐하면 이 복덕은 곧 복덕성이 아닌 연고로 여래는 복덕이 많다고 말씀하시는 것입니다.
만약 또 어떤 사람이 이 경가운데 네 글귀 만이라도 받아 지니고 다른 사람에게 설명해 준다면 그 복덕은 칠보로 보시한 것보다 클 것이다. 왜냐하면 수보리야, 모든 부처님과 아뇩다라삼먁삼보리법이 모두 이 경에서 나온 것이기 때문이다. 수보리야 소위 불법이라는 것도 곧 불법이 아니니라.

       9. 하나의 상도 본래 없다.          
수보리야, 너는 어떻게 생각하느냐?
수다원이 「나는 수다원과를 얻었다」고 능히 생각하겠느냐? 수보리가 아닙니다 세존이시여,라고 대답했다. 왜냐하면 수다원은 이름만 성인축에 들었을 뿐 실은 들어간 바 없고 색,성,향,미,촉,법에도 들어가지 않았는데 그 이름만 수다원이라 합니다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐?
사다함이 「나는 사다함과를 얻었다」고 능히 생각하겠느냐? 수보리가 아닙니다 세존이시여,라고대답했다. 왜냐하면 사다함은 이름만 한번 오고 갈 뿐이지 실은 왕래한 바 없고 다만 그 이름만 사다함이라 합니다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐?
아나함이 「나는 아나함과를 얻었다」고 능히 생각하겠느냐? 수보리가 아닙니다 세존이시여,라고 대답했다. 왜냐하면 아나함은 이름이 다시 오지 않는다는 것이지 실은 오지 않은 바 없으므로 그런 연고로 이름하여 아나함 이라 합니다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐?
아라한이 「나는 아라한도를 얻었다」고 능히 생각하겠느냐? 수보리가 아닙니다 세존이시여,라고 대답했다. 왜냐하면 실로 법이 있지 않고 그 이름이 아라한이기 때문입니다. 세존이시여 만약 아라한이 생각하기를 「내가 아라한도를 얻었다」고 생각한다면 이는 곧 아상 인상 중생상 수자상에 집착하는 것입니다.
세존이시여 부처님께서 저를 다툼이 없는 삼매를 얻은 사람 가운데서 제일 으뜸이라 하시는 것은 욕심을 떠난 제일 아라한이란 말씀이지만, 세존이시여 저는 내가 욕심을 버린 아라한 이라고 생각하지 않습니다. 세존이시여 제가 만약 「내가 아라한도를 얻었다」고 생각 한다면 세존께서는 곧수보리에게 「아란나행을 즐기는 사람」이라고 말씀하시지 않을 것인데 저는 실로 행한 바 없으므로 수보리는 아란나행을 즐기는 자 라고 이름하셨습니다.

10. 부처님 세계를 정토하다.
부처님께서 수보리에게 너는 어떻게 생각하느냐? 고 물으셨다. 옛적에 여래가 연등 부처님 계신데서 진리를 얻은 바가 있느냐? 아닙니다 세존이시여. 여래께서는 연등불소에서 진리를 얻은 바가 없습니다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐?    
보살이 불토를 장엄하겠느냐? 못합니다 세존이시여. 왜냐하면 부처님 국토를 장엄한다고 하는자는 곧 장엄이 아니고 그 이름이 장엄일 뿐입니다. 그런고로 수보리야 모든 보살마하살은 마땅히 이와 같이 청정한 마음을 낼 것이니 색에 머물지 않는 마음을 내야하며 성 향 미 촉 법에 머물지 않는 마음을 내어 마땅히 아무데도 집착하지 말고 마음을 내야 할 것이니라. 수보리야 비유하면 어떤 사람의 몸이 수미산왕처럼 크다면 너는 어떻게 생각하느냐? 몸이 크다고 하겠느냐? 수보리가 매우 큼니다 세존이시여 라고 대답했다. 왜냐하면, 부처님께서는 몸 아닌 것을 큰 몸이라 이름 하셨기 때문입니다.

11. 무위 복덕이 으뜸이다.
수보리야 항하에 있는 모래 수 처럼 그렇게 많은 항하가 있다면 네 생각은 그 모든 항하가운데 있는 모래가 얼마나 많다고 생각하느냐? 아주 많습니다 세존이시여 라고 수보리가 대답했다. 항하의 수만해도 한없이 많거늘 하물며 그 모든 항하의 모래수야 얼마나 많겠나이까? 수보리야 내가 이제 진실한 말로 너에게 이르노니 만약 선남자 선여인이 있어 저 항하의 모래 수 처럼 많은 삼천대천 세계에 가득한 칠보로 널리 보시한다면 그 복덕이 얼마나 많겠느냐? 「매우 많습니다 세존이시여」라고 수보리가 대답했다. 부처님께서 수보리에게 말하길 만약 선남자 선여인이 이 경 가운데서 네 글귀 만이라도 받아 지니고 남을 위해 설명한다면 그 복덕은 칠보로 보시하는것 보다 큰 것 이니라.

12. 올바른 가르침을 존중하라.
또 수보리야 이 경 가운데 네 구절 이라도 따르고 설명 해주는 곳을 당연히 알아라. 일체세간의 하늘과 사람과 아수라가 모두 마땅히 공양하기를 부처님의 탑 묘에 공양하듯 하여도 하물며 어떤 사람이 이 경을 받아 지니고 정성을 다하여 읽고 외움만 하겠느냐. 수보리야 마땅히 알라, 이 사람은 가장 높고 제일가는 드문 진리를 성취한 것 이니라. 만일 이 경전이 있는 곳 이면 곧 부처님이 계신 곳과 같고 존경받는 부처님 제자가 있는 곳이니라.

13. 법 처럼 받아 지녀라.
그때 수보리가 부처님께 아뢰길 세존이시여 마땅히 이 경의 이름은 무엇이며 저희들이 어떻게 받들어 지녀야 합니까? 부처님 말씀이 「이 경 이름은 금강반야바라밀」이니 이 이름으로 너희들은 마땅히 받들어 가지라. 그 까닭은 수보리야 내가 말한 반야바라밀은 곧 반야바라밀이 아니라 그 이름이 반야바라밀 이기 때문이다. 수보리야 너는 어찌 생각 하느냐? 여래가 법(진리)을 설한 바가 있느냐? 세존이시여 여래 께서는 법을 설한바가 없습니다 라고 수보리가 부처님께 말씀드렸다.
수보리야 너는 어떻게 생각 하느냐?
삼천대천 세계에 먼지가 많지 않느냐? 아주 많습니다 세존이시여 라고 수보리가 말씀드렸다. 수보리야 모든 미진은 여래가 말하는 미진이 아니고 그 이름이 미진이며 여래가 말하는 세계도세계가 아니고 그 이름이 세계니라.
수보리야 너는 어떻게 생각 하느냐?
가히 32상으로서 여래를 볼 수 있겠느냐? 볼 수 없습니다 세존이시여. 32상으로 여래를 볼 수 없으니 왜 그러냐 하면 여래가 말씀 하시는 32상은 곧 상이 아니고 그 이름이 32상이기 때문입니다. 수보리야 만약 선남자 선여인이 저 항하의 모래수 만큼의 몸과 목숨을 밭쳐 보시하고 어떤 사람은 이 경중의 4구게 만이라도 남을 위해 설명해 주면 이 복이 더 크니라.

   14. 상을 떠나 적멸(평안)에 이른다.       
이때 수보리는 이 경을 설 하는 것을 듣고 그 깊은 뜻을 깨닫고 눈물 흘리며 감읍하여 희유한(거룩한) 세존이시여 라며 부처님께 사뢰었다.
부처님께서 이와 같이 심히 깊은 경전을 설 하시니 제가 옛적 전생부터 오면서 얻은 바 지혜의 눈으로는 일찌기 이와 같은 경을 얻어 듣지 못하였습니다.
세존이시여 만일 어떤 사람이 이 경을 얻어 듣고 믿는 마음이 청정하여 곧 실상을 낸다면 마땅히 이 사람은 제일 희유한 공덕을 성취할 것입니다. 세존이시여 이 실상이라는 것도 곧 상이 아닌 고로 여래께서는 그 이름이 실상이라고 설 하셨습니다. 세존이시여 제가 이제 이와 같은 경전을 얻어듣고 믿어 알고 받아 지니는 것은 어렵지 않사오나 만일 이 다음세상에 오는 오백생(2500년) 뒤에 어떤 중생이 이 경을 얻어듣고 믿고 이해하고 받아 지닌다면 이 사람은 곧 가장 희유한 사람이 되겠습니다. 왜냐하면 이 사람은 아상도 없고 인상도 없고 중생상도 없고 수자상도 없기 때문입니다. 그 까닭은 아상도 곧 상이 아니고 인상 중생상 수자상도 곧 상이 아니기 때문입니다. 왜 그러냐 하면 일체의 모든 상을 떠나야 부처라 하기 때문입니다. 부처님께서 수보리에게 그렇고 그렇다 고 말씀하셨다. 만약 어떤 사람이 이 경을 얻어듣고 놀래지 않고 겁내지 않으며 두려워하지 않는다면 이 사람은 매우 훌륭한(희유한)분 이라는 것을 마땅히 알라.
왜냐하면 수보리야, 여래가 말하는 제일 바라밀은  곧 제일바라밀이 아니고 그 이름이 제일바라밀이기 때문이다. 수보리야 인욕바라밀도 인욕바라밀이 아니라 그 이름이 인욕바라밀이다.
왜냐하면 수보리야, 내가 전에 가리왕에게 몸을 베이고 찢기울 때 그때도 나는 아상 인상 중생상 수자상이 없었느니라. 왜냐하면 내가 전에 가리왕한테 몸이 베이고 찢기울 때 만약 아상 인상 중생상 수자상이 있었다면 마땅히 화를 내고 한을 품었을 것이다.
수보리야 또 과거 오백세에 인욕선인 이었을 때를 생각하면 그 세상에서도 아상 인상 중생상 수자상이 없었느니라. 그런 연고로 수보리야 보살은 마땅히 일체의 상을 떠나 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내야 할 것이니 마땅히 형상에 머물지 않고 마음을 내며 성향미촉법에도 머물지 말고 마음을 내어 마땅히 머무는 바 없이 마음을 내야 하느니라. 만약 마음이 어딘가에 머무른다 해도 이는 곧 머무름이 아니니 그러므로 부처가 말하는 보살 심 이란 어떤 형상에 머물지 않는 보시를 말하느니라. 수보리야 보살은 일체중생을 이롭게 하기 위하여 응당 이같이 보시 해야 하느니라.                      
여래가 말 하는 일체의 모든 상은 곧 상이 아니며 또한 일체의 중생이란 말도 곧 중생이 아니니라.
수보리야 여래는 진리를 말하고 진실을 말하고 진여를 말하고 거짓말을 하지 않고 다른 말을 하지 않는 자 이니라. 수보리야 여래가 얻은 바 진리는 이 법이 실다움도 허망함도 없느니라.
수보리야 만약 보살이 법에 머무는 마음으로 보시하면 캄캄한 곳에 들어간 사람이 아무것도 볼 수 없는 것과 같고, 만일 보살이 법에 머물지 않는 마음으로 보시하면 밝은 눈을 가진 사람이 햇빛비치는 곳에 들어가 갖가지 물체를 볼 수 있는 것과 같으니라.
수보리야 다음에 오는 세상에서 만약 어떤 선남자 선여인이 능히 이 경을 받아 지니고 읽고 외운다면 곧 여래는 부처님의 지혜로서 이 사람을 다 알고 다 보나니 그 사람은 무량 무변한 공덕을 모두 다 얻어 성취할 것이니라.

       15. 경을 지니는 공덕              
수보리야 어떤 선남자 선여인이 아침에 항하의 모래수 만큼의 몸으로 보시하고 낮에도 다시 항하의 모래수 만큼의 몸으로 보시하고 저녁에도 또한 항하의 모래수 만큼의 몸으로 보시하여 이와 같이 한량없는 백천만억겁을 몸으로 보시하더라도 만일 다시 어떤 사람이 이 경전을 듣고 신심에 거슬리지 않는다면 그 복이 앞의 복보다 훨씬 클 것인데 하물며 이 경을 쓰고 베끼고 받아 지니고 읽고 외우며 남을 위해 설명해줌이랴.
수보리야 요약 하건데 이경은 불가사의하고 헤아릴 수 도 없으며 가름할 수도 없는 큰 공덕이 있나니 대승의 발심한 자를 위해 말한 것이며 최상승의 발심한 이를 위해 이 경을 말한 것이니라.
만약 어떤 사람이 능히 이 경을 받아 지니고 읽고 외우며 사람들을 위해 널리 설명한다면 여래는 이 사람을 알고 이 사람을 모두 보며, 이 사람은 헤아릴 수 없고 끝 없고 가히 생각해 볼 수 없는 많은 공덕을 얻게 되리니 이러한 사람들은 곧 여래의 아뇩다라삼먁삼보리를 짊어진 것이 되느니라. 왜 그러냐 하면 수보리야, 소승의 법을 좋아하는 자는 아견 인견 중생견 수자견에 집착하여 바로 경을 알아듣고 외워서 남을 위해 설명하지 못할 것이기 때문이다.
수보리야 이 경이 있는 곳곳에는 일체세간의 하늘과 사람과 아수라가 응당 공양하는 바가 될 것이니 이 곳은 부처님 탑을 모신 곳 이라 모두가 응당 공경하고 절하며 에워싸고 돌면서 갖가지 꽃과 향을 그 곳에 뿌린다는 것을 마땅히 알라.

16. 능히 업장을 깨끗이 함
또 수보리야, 선남자 선여인이 이 경을 받아 읽고 외워도 만일 남에게 업신여김을 당한다면 이 사람은 전생의 죄업으로 응당 악한 세상으로 떨어지지만 금세인이 경멸 천대를 당하는 연고라면 전생의 죄업이 곧 소멸되고 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 되느니라.          
수보리야 내가 한량없는 아승지겁의 과거를 생각 하노니 연등부처님 앞에서 8백4천만억나유타수의 모든 부처님을 만나 뵙고 다 공양하였으며 받들어 섬기어 헛되이 지냄이 없었느니라. 만약 다시 어떤 사람이 이후 말세에 능히 이 경을 받아 지니고 읽고 외운다면 그 공덕은 내가 모든 부처님께 공양한 바 공덕으로는 백분의 일에도 미치지 못하고 천만억분 내지 어떤 숫자적인 비유로도 능히 미치지 못하리라.
수보리야, 만일 선남자 선여인이 이 다음 말세에 이 경을 받아 지니어 독송하는 이가 얻는 공덕을 내가 다 갖추어 말한다면 어떤 사람은 그 말을 듣고 곧 마음이 산란하여 의심하며 믿지 않으리라. 수보리야, 마땅히 알라. 이 경은 뜻도 가히 생각할 수 없고 그 과보(공덕) 또한 불가사의(헤아릴 수 없이 많음)니라.

17.마침내 나도 없다.         
그때 수보리가 「세존이시여, 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 이는 마땅히 깨달은 마음을 어떻게 머물며 번뇌의 마음을 어떻게 다스려야 합니까?」라고 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 수보리에게 이르기를 만약 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 이는 마땅히 이와 같이 마음을 낼 것이니 「내가 마땅히 일체중생을 제도 하리라. 그래서 일체중생을 다 제도 하지만 실은 한 중생도 제도된 자가 없다」하라. 수보리야 왜냐하면, 만약 보살이 아상 인상 중생상 수자상이 있으면 곧 보살이 아니기 때문이다. 그 까닭은 수보리야, 실로 어떤 법이 있지않은 상태에서 아뇩다라삼먁삼보리심을 내기 때문이다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐? 여래가 연등부처님 처소에서 어떤 진리가 있었기에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었느냐? 아닙니다 세존이시여. 제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 알기로는 부처님께서 연등부처님 처소에 계실적에 어떤 진리가 있어서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은것이 아니옵니다. 부처님께서 그렇고 그렇다 라고 말씀하셨다.수보리야, 만약 어떤 법이 있어서 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 한다면 연등부처님이 나에게 「네가 다음 세상에 마땅히 부처가 되어 이름을 석가모니라 하리라」고 수기를 주시지 않으셨을 것이다. 실지로 법이 있지 않은데 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었기에 연등부처님께서 나에게
수기를 주시며 말씀 하시기를 「네가 다음 세상에 마땅히 부처를 이루나니 그 호를 석가모니라 하리라.」하셨느니라. 왜냐하면 여래라 함은 모든법이 여여하여 같다는 뜻이니 만약 어떤 사람이 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 말 한다면 수보리야 실은 법이 있지 않은 경계에서 부처가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이니라. 수보리야 여래가 얻은바 아뇩다라삼먁삼보리 중에는 실다움도 없고 헛됨도 없느니라. 그런 연고로 여래가 말하는 일체법은 모두 다 이 불법이니라.
수보리야 소위 말하는 일체법은 곧 일체법이 아니고 그 이름이 일체법 이니라.
수보리야 비유컨데 사람의 몸이 아주 큰 것과 같으니라. 수보리가  말씀드리되 세존이시여, 여래가 말씀하시는 사람의몸이 크다는 것은 곧 큰 몸이 아니라 그 이름이 큰 몸인 것입니다. 수보리야 보살도 또한 이와 같아서 「내가 한량없이 많은 중생을 제도하리라」고 말 하는 이가 있다면 곧 보살이라 이름할 수 없느니라. 왜냐하면 수보리야, 실로 어떤 진리(법)도 마음에 두지 않는 이를 보살이라 이름하기 때문 이니라. 그러므로 여래가 말하는 온갖 법이 나도 없고 남도 없고 중생도 없고 오래 산다는 것도 없다고 하느니라.
수보리야 만약 보살이 말하기를 "내가 만일 불국토를 장엄하리라" 한다면 이는 보살이라 이름할 수 없나니, 왜냐하면 여래가 말하는 불국토의 장엄은 곧 장엄이 아니라 그 이름이 장엄일 따름이기 때문이다.
수보리야 만약 보살이 〈나 없는 진리〉를 통달 하였다면 여래가 이 사람을 참된 보살마하살이라 이름 하리라.

18. 일체를 하나로 보라.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐? 여래가 육안이 있느냐? 그렇습니다 세존이시여. 여래께서는 육안이 있습니다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐? 여래가 천안이 있느냐? 그렇습니다 세존이시여. 여래께서는 천안이 있습니다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐? 여래가 혜안이 있느냐? 그렇습니다 세존이시여. 여래께서는 혜안이 있습니다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐? 여래가 법안이 있느냐? 그렇습니다 세존이시여. 여래께서는 법안이 있습니다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐? 여래가 불안이 있느냐? 그렇습니다 세존이시여. 여래께서는 불안이 있습니다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐? 저 항하가운데 있는 수 많은 모래를 여래가 말한적이 있느냐? 그렇습니다 세존이시여. 여래께서 모래를 말씀 하셨습니다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐? 저 항하가운데 있는 모래수 만큼 많은 수의 항하가 있고 이 모든 항하에 있는 모래수 만큼의 불 세계가 있다면 그 세계를 참으로 많다고 하겠느냐? 아주 많습니다 세존이시여.
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 저 많은 세계가운데 있는 모든 중생의 갖가지 마음을 여래가 다 아느니라. 왜냐하면, 여래가 말하는 모든 마음은 다 이것이 마음이 아니라 그 이름이 마음이기 때문이다. 그 까닭은 수보리야, 과거의 마음도 얻을 수 없고 현재의 마음도 얻을 수 없으며 미래의 마음도 얻을 수 없기 때문이다.

19. 법계를 두루 통화하라.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐?
만약 어떤 사람이 삼천대천 세계에 가득한 칠보로 보시한다면 이 인연으로 얻는 복이 많겠느냐? 그렇습니다 세존이시여. 이 사람은 이 인연으로 아주 많은 복을 얻게 될 것입니다. 수보리야 만약 복덕이  실지로 있다면 여래가 많은 복덕을 얻는다고 말하지 않을 것이지만 복덕이 본래 없는 것이므로 여래가 많은 복덕을 얻는다고 말하느니라.

20. 색과 상을 떠나라.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐?
부처를 구족한 색신으로 볼 수 있느냐? 볼 수 없습니다 세존이시여. 여래를 구족한 색신으로 보기는 마땅치 않습니다. 왜냐하면 여래께서 말씀하시는 구족색신은 곧 구족색신이 아니고 그 이름이 구족색신 이기 때문입니다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐?
여래를 구족제상(32상을 모두 갖춘)으로 볼 수 있느냐? 아닙니다 세존이시여. 여래를 구족제상으로 보기는 마땅치 않습니다. 왜냐하면 여래께서 말씀하시는 제상구족은 곧 구족이 아니라 그 이름이 제상구족 이기 때문입니다.

21. 설하되 설한 바 없다.
수보리야 너는「여래가 "나는 마땅히 법을 설 한 바 있다"고 생각한다」라고 말하지 말라. 그렇게 생각하지도 말라. 왜냐하면 만약 어떤 사람이 말하되 여래가 법을 설한 바가 있다고 한다면 이는 곧 여래를 비방하는 것이라 내가 말한 뜻을 이해하지 못한 때문이다.
수보리야 법을 설한다 함은 법이 없다는 말이고 그 이름이 법을 설한다고 하느니라. 그때 혜명 수보리가 부처님께 여쭈었다. 세존이시여 이 다음 세상에 자못 어떤 중생이 이 설법을 듣고 믿는 마음을 내겠습니까? 부처님께서 말씀하시기를 수보리야, 그 사람은 중생이 아니고 중생 아님도 아니니라. 왜냐하면 수보리야 중생 중생 하는 것은 여래가 말하는 중생이 아니라 그 이름이 일뿐이다.

22. 법은 얻을 수 없다.
수보리가 부처님께 여쭙기를 세존이시여 부처님께서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으신 것은 얻은 바가 없는 것입니까? 부처님께서 대답하시되 그렇고 그렇다 수보리야. 내가 아뇩다라삼먁삼보리에서 조금도 얻은 것이 없고 그 이름이 아뇩다라삼먁삼보리니라.

   23. 깨끗한 마음으로 선을 수행하라.
다시 수보리야 이 법은 평등해서 높고 낮음이 없으니 이것을 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리라 하느니라. 나도 없고 너도 없고 중생도 없고 수자도 없이 온갖 거룩한 법을 닦으면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 된다. 수보리야 소위 말하는 선법이라 함은 곧 여래가 말하는 선법이 아니고 그 이름이 선법이니라.

 24. 복과 지혜는 비교할 수 없다.
수보리야 삼천대천세계 가운데있는 수미산왕 만큼 큰 칠보더미를 가진 사람이 보시하고 다른 사람이 이 반야바라밀경의 4구게를 수지독송하여 남을 위해 연설한다면 앞의 복덕으로는 백분의일 에도 미치지 못하고 백천만억분의일  내지 온갖 산수의 비유로도 미칠 수 없느니라.
     25. 교화한 바 교화한 것이 없다.           수보리야 너는 어떻게 생각하느냐?
너희들은 "내가 마땅히 중생들을 제도했다"고 여래가 생각한다고 하지말라. 수보리야 그런 생각도 하지말라. 왜냐하면 실은 여래가 제도한 중생이 없기 때문이다. 만약에 여래가 제도한 중생이 있다면 여래는 곧 아상 인상 중생상 수자상이 있다는 것이기 때문이다. 수보리야 여래가 아상이 있다 함은 곧 아상이 있는 것이 아닌데 범부들이 아상이 있다고 말할 뿐이다. 수보리야 범부라는 말도  곧 범부가 아니고 그 이름이 범부니라.

26. 법신은 상이 아니다.
수보리야 너는 어떻게 생각하느냐?
가히 32상으로 여래를 볼 수 있겠느냐? 수보리가 "32상으로 여래를 볼 수 있습니다" 라고 대답했다. 부처님께서 말씀하시기를 만약 32상으로 여래를 볼 수 있다면 전륜성왕도 곧 여래라 하겠느냐?
수보리가 부처님께 아뢰었다. 세존이시여 부처님게서 말씀하시는 뜻을 제가 이해하기로는 32상으로는 여래를 볼 수 없습니다. 이때 세존께서는 게로써 말씀하시기를
만일 모습으로 나를 보려 하거나
음성으로 나를 찾으려 하면
이런 사람은 삿 된 도를 행하는 자라
능히 여래를 볼 수 없느니라.
라고 하셨다.

27.끊어진 것도 멸한 것도 없다.
수보리야 네가 만약 생각하기를 여래가 구족상을  갖추지 않았으므로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 하겠느냐? 수보리야 그런 생각을 하지 마라. 여래가 구족상을 갖추지 않았으므로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 하지 말라. 수보리야 네가 만약 생각하기를 아뇩다라삼먁삼보리심을 낸 이는 모든 법이 단멸 한다고 하지 말라. 왜냐하면, 아뇩다라삼먁삼보리심을 낸 이는 모든 법에 대해 단멸상을 말하지 않기 때문이다.

28. 받지도 않고 탐내지도 않는다.
수보리야 만약 어떤 보살이 항하의 모래 수 만큼 세계에 가득 찬 칠보로 보시하더라도 또 다른 사람이 일체법에 무아의 진리를 알아 깨달음을 얻었다면 이 사람이 앞의 보살이 얻은 복덕보다 더 뛰어나리라. 왜냐하면 수보리야 모든 보살은 복덕을 받지 않기 때문이다. 수보리가 부처님께 말씀드렸다. 세존이시여 어찌하여 보살은 복덕을 받지 않습니까? 수보리야 보살은 자기가 지은 바 복덕을 탐착하지 않는 연고로 복덕을 받지 않는다고 말하느니라.

29. 위의가 고요하고 조용하다.
수보리야 만일 어떤 사람이 말하기를 여래가 온다거나 간다거나 앉거나 눕는다고 한다면 이 사람은 내가 말한 바 뜻을 알지 못하는 사람이니라. 왜냐하면 여래는 어디에서 오는 바도 없고 또 어디로 가는 바도 없는 고로 여래라 일컫느니라.

30. 이치와 상이 하나다.
수보리야 만일 선남자 선여인이 삼천대천세계를 부수어 가는 먼지를 만들었다면 네 생각은 어떻겠느냐? 그 먼지가 대단히 많겠느냐? 매우 많습니다 세존이시여 라고 수보리가 대답했다. 왜냐하면, 만약 이 먼지가 실제로 있는 것 이라면 부처님께서는 곧 가는 먼지라고 말씀하지 않았을 것입니다. 그 까닭은 부처님께서 말씀하시는 미진중은 곧 미진중이 아니고 그 이름이 미진중이기 때문입니다. 세존이시여 부처님께서 말씀하신 삼천대천세계도 곧 삼천대천세계가 아니고 그 이름이 삼천대천세계이니 왜냐하면 만약 세계가 실로 있는 것이라면 이는 곧 하나로 합해진 모양일 것이나 여래가 말씀하시는 일합상은 곧 일합상이 아니고 그 이름이 일합상이기 때문입니다. 수보리야 일합상이라는 것은 곧 말로 할 수 없는 것인데 다만 범부들이 그것을 탐착 하느니라.

31. 아는 것과 본 것을 나타내지 말라.
수보리야, 만약 어떤 사람이 말하기를 여래가 아견 인견 중생견 수자견을 설했다고 한다면 수보리 너는 어떻게 생각하느냐? 이 사람이 내가 설한 바 뜻을 이해하는 것이냐? 아닙니다 세존이시여. 이 사람은 부처님께서 말씀하신 바 뜻을 이해하지 못한 것입니다. 왜냐하면 세존께서 말씀하신 아견 인견 중생견 수자견은 곧 아견 인견 중생견 수자견이 아니고 그 이름이 아견 인견 중생견 수자견이기 때문입니다.
수보리야 아뇩다라삼먁삼보리를 일으킨 이는 온갖 법에 응당 이와 같이 알며 이와 같이 보며 이와 같이 믿고 이해하여 진리라는 생각을 내지 말아야 하느니라. 수보리야 소위 법상이라고 하는 것은 곧 여래가 말하는 법상이 아니고 그 이름이 법상이기 때문이다.

32. 응신과 화신도 참이 아니다.
수보리야 만약 어떤 사람이 헤아릴 수 없이 많은 아승지세계에 가득찬 칠보로 보시하고 만약 보살심을 일으킨 어떤 선남자 선여인이 이 경을 지니고 네 글귀 등을 받들어 지니고 읽고 외워서 다른 이를 위해 연설해 준다면 이 복이 칠보 보시보다 더 크리라. 어떻게 하는 것이 남을 위해 연설하는 것인가. 상에 집착하지 말며 여여하여 흔들림 없이 본래 그 모습대로 움직이지 않는 것이니라. 왜냐하면,
일체 현상계의 모든 생멸법은
꿈이고 환상이며 물거품과 그림자 같으며
이슬과 같고 번개와 같으니
마땅히 이와 같이 볼지니라.
부처님께서 이경을 다 말씀하심에 장로 수보리와 모든 비구와 비구니와 우바새 우바이와 일체 세간의 하늘나라 사람과 이 세상 사람과 아수라 등이 부처님 말씀을 듣고 모두다 크게 기뻐하며 믿고 받들어 행하였다.