金 剛 般 若 波 羅 密 經(금강반야바라밀경)

金 剛 般 若 波 羅 密 經(금강반야바라밀경)

  

 金 剛 般 若 波 羅 蜜 經

    法會因由分(제1.법회인유분)
如是我聞하니一時에佛이在舍衛國祇樹給孤獨園하사與大比丘衆千二百五十人으로俱하시더니

爾時에世尊이食時라着衣持鉢 하시고入舍衛大城하사乞食於其城中에次第乞已하시고還至本處

하사飯食訖하시고收衣鉢하시며洗足已하여敷座而坐하셨다

     善現起請分(제2.선현기청분)
時에長老須菩提가在大衆中타가卽從座起하여偏袒右肩하고右膝着地하며合掌恭敬하고而白佛言

하되希有世尊이시어如來께서 善護念諸菩薩하시며善付囑諸菩薩하시나이다世尊이시여善男子

善女人이發阿뇩多羅三먁三菩提心하오니應云何住며云何降伏其心이닛고佛言하시되善哉善哉라

須菩提야如汝所說하여如來가   善護念諸菩薩하며善付囑諸菩薩하나니汝今諦請하라當爲汝說

하리라善男子善女人이發阿뇩多羅三먁三菩提心인덴應如是住하며如是降伏其心이니라唯然世尊

이시여願樂欲聞이니다

     大乘正宗分(제3.대승정종분)
佛이告須菩提히시되諸菩薩摩訶薩은應如是降伏其心이니所有 一切衆生之類에若卵生이나若胎生

이나若濕生이나若化生이나   若有色이나若無色이나若有想이나若無想이나若非有想非無想이나

我皆令入無餘涅槃하여而滅度之니如是滅度無量無數無邊 衆生이나實無衆生이得滅度者니라何以故

요須菩提야若菩薩이 有我相人相衆生相壽者相이면則非菩薩이니라

    妙行無住分(제4.묘행무주분)
復次須菩提야菩薩於法에應無所住하여行於布施지니所謂不住色布施니不主聲香味觸法布施니須菩提

야菩薩이應如是布施하여不住於相이니라何以故로若菩薩이不住相布施하면其福德이 不可思量이니라

須菩提야於意에云何오東方虛空을可思量아不 也니다世尊이시여須菩提야南西北方과四維上下虛空

을可思量否아不也니다世尊이시여須菩提야菩薩이無住相布施福德도亦復如是하여不可思量이니라

須菩提야菩薩은但應如所敎住니라

    如理實見分(제5.여리실견분)
須菩提야於意에云何오可以身相으로得見如來不아不也니다世尊이시여不可以身相으로得見如來

이니다何以故오如來所說身相은卽非身相이니다佛告須菩提하시되凡所有相이皆是虛妄이니 

若見諸相非相이면則見如來하리라

    正信希有分(제6.정신희유분)
須菩提白佛言하되世尊이시어頗有衆生이得聞如是言說章句하고 生實信不닛가佛告須菩提

하시되莫作是說하라如來滅後五百歲에  有持戒修福者면於此章句에能生信心하여以此爲實

하리라當知하라是人은不於一佛二佛三四五佛而種善根이요已於無量千萬佛所에種諸善根

이니라聞是章句하고乃至一念이라도生淨信者면須菩提야如來가悉知悉見하나니是諸衆生

이得如是無量福德이니라何以故오是諸衆生이無復我相人相衆生相壽者相이며無法相이며

亦無非法相이니라何以故오是諸衆生이若心取相이면則爲着我人衆生壽者이니若取法相

이라도則着我人衆生壽者니라何以故오若取非法相이라도卽着我人衆生壽者이니是故로

不應取法이며不應取 非法인 것이다以是義故로如來常說하시되汝等比丘가知我說法을

如筏喩者진대法尙應捨어든何況非法가하니라

    無得無說分(제7.무득무설분)
須菩提야於意에云何오如來得阿뇩多羅三먁三菩提耶이如來有所說法耶아須菩提言하되

如我佛所說義하면無有定法이名阿뇩多羅 三먁三菩提이고亦無有定法을如來可說이니다

何以故오如來所說法은皆不可取며不可說이며非法이며非非法이니다所以者何오

一切賢聖이皆以無爲法으로而有差別이니라

    依法出生分(제8.의법출생분)
須菩提야於意云何오若人이滿三千大千世界七寶하여以用布施하면是人의所得福德이

寧爲多不아須菩提言하되甚多니다世尊이시여何以故오是福德이卽非福德性이니다

是故로如來가說福德多니다若復有人이於此經中에受持乃至四句偈等하여爲他人說

하면其福이勝彼니라何以故오須菩提야一切諸佛과及諸佛의阿뇩多羅三먁三菩提法

이皆從此經出이니라須菩提야所謂佛法者는卽非佛法이니라

    一相無相分(제9.일상무상분)
須菩提야於意에云何오須陀洹이能作是念하되我得須陀洹果不아須菩提言하되不也니다

世尊이시여何以故오須陀洹은名爲入流로되而無所入이니不入色聲香味觸法이是名須陀洹

이니다須菩提야於意에 云何오斯陀含이能作是念하되我得斯陀含果不아須菩提言하되

不也니다世尊이시여何以故오斯陀含은名一往來나而實無往來일새是名斯陀含이니다

須菩提야於意云何오阿那含이能作是念하되我得阿那含果不아須菩提言하되不也니다

世尊이시여何以故오阿那含은名爲不來로되而實無不來함에是故로名阿那含입니다

須菩提야於意云何오阿羅漢이能作是念이로되我得阿羅漢道不이須菩提言하되不也니다

世尊이시어何以故오實無有法이名阿羅漢이오니世尊이시여若阿羅漢이作是念하되

我得阿漢道라하면卽爲着我人衆生壽者이니다 世尊이시여佛說我得無諍三昧가人中에

最爲第一이라하시니是는第一離欲阿羅漢이오나世尊이시여我不作是念하되我是離欲阿

羅漢이오나世尊이시여我若作是念하되我得阿羅漢道라하면世尊이則不說하시되須菩提

是樂阿蘭那行者라할 것이나以須菩提가實無所行일새而名須菩提로是樂阿蘭那行이라하시었다

    莊嚴淨土分(제10.장엄정토분)
       佛告須菩提하시되於意云何오如來가昔在燃燈佛所하여於法에有所得不아不也니다世尊이시어如來께서在燃燈佛所하와於法에實無所得이니다須菩提야於意에云何오菩薩이莊嚴佛土不아不也니다世尊이시어何以故오莊嚴佛土者이卽非莊嚴이니是名莊嚴이니다是故로  須菩提야諸菩薩摩訶薩은應如是生淸淨心하여不應住色生心이며不應住聲香味觸法生心이니應無所住하여而生其心이니라須菩提야譬如有人이身如須彌山王하면於意에云何오是身이爲大不아須菩提言 하되甚大니다世尊이시어何以故오佛說非身이是名大身이니다
　

    無爲福勝分(제11.무위복승분)
       須菩提야如恒河中에所有沙數하여如是沙等恒河하면於意에云何오  是諸恒河沙가寧爲多不아須菩提言하되甚多니다世尊이시어但諸恒 河도尙多無數진댄何況其沙리까須菩提야我今實言告汝하노니若有善男子善女人이以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界하여以用布施 하면得福多不아須菩提言하되甚多니다世尊이시어佛告須菩提하시되若善男子善女人이於此經中에乃至受持四句偈等하여爲他人說하면而此福德이勝前福德이니라

    尊重正敎分(제12.존중정교분)
       復次須菩提야隨說是經하여乃至四句偈等이라도當知하라此處는一切世間天人阿修羅가皆應供養하되如佛塔廟하리니何況有人이盡能受持讀誦는가須菩提야當知하라是人은成就最上第一希有之法이니 若是經典이所在之處면則爲有佛에若尊重弟子니라

    如法受持分(제13.여법수지분)
       爾時에須菩提가白佛言하되世尊當이시어何名此經하여我等이云何奉持리닛고佛告須菩提하시되是經은名爲金剛般若波羅蜜이니以是名字로汝當奉持하라所以者何오須菩提야佛說般若波羅蜜이卽非般若波羅蜜이니是名般若波羅蜜이니라須菩提야於意에云何오如來가有所說法不아須菩提가白佛言하되世尊이시어如來無所說이니다須菩提야於意에云何오三千大千世界에所有微塵이是爲多不아須菩提言하되甚多니다世尊이시어須菩提야諸微塵이如來說非微塵이오是名微塵이니如來 說世界도非世界요是名世界니라須菩提야於意云何오可以三十二相으로見如來不아不也니다世尊이시어不可以三十二相으로得見如來니다   何以故오如來說三十二相이卽是非相이오是名三十二相이니다須菩提야若有善男子善女人이以恒河沙等身命으로布施라도若復有人하여서 於此經中에乃至受持四句偈等하고爲他人說하면其福甚多니라

    離相寂滅分(제14.이상적멸분)
       爾時에須菩提가聞說是經하고深解義趣하여涕淚悲泣하며而白佛言하되希有世尊이시어佛說如是甚深經典을我從昔來로所得慧眼으론未曾得聞如是之經이니다 世尊이시어若復有人이得聞是經하고信心淸淨하면則生實相하리니 當知하라 是人은成就第一希有功德이니라世尊이시어是實相者는則是非相이오니是故로如來說名實相이니다世尊이시어  我今得聞如是經典하고信解受持는不足爲難이나若當來世後五百歲에 其有衆生이得聞是經하고信解受持하면是 人은則爲第一希有이니다  何以故오此人은無我相無人相無衆生相無壽者相일새所以者何오我相이 卽是非相이며人相衆生相壽者相이卽是非相이니다何以故오離一切相이則名諸佛이니다  佛告須菩提하시되如是如是니라若復有人이得聞是經하고不驚不怖不畏하면當知리니是人은甚爲希有니라何以故오須菩 提야如來說第一波羅蜜이卽非第一波羅蜜이오是名第一波羅蜜이니라     須菩提야忍辱波羅蜜도如來說非忍辱波羅蜜이오是名忍辱波羅蜜이니라何以故오須菩提야如我昔爲歌利王에게割截身體하여我於爾時에無我相無人相無衆生相無壽者相이니라何以故오我於往昔節節支解時에  若有我相人相衆生相壽者相이면應生嗔恨이리라 須菩提야又念過去於五百歲에作忍辱仙人하니於爾所世에無我相無人相無衆生相無壽者相이더라是故로須菩提야菩薩은應離一切相하여發阿뇩多羅三먁三菩提이니心不應住色生心하면不應住聲香味觸法生心이니應生無所住心이니라若心有住지라도則爲非住니라是故로佛說菩薩心이不應住色布施라하니라 須菩提야菩薩은爲利益一切衆生故로應如是布施니라如來說  一切諸相이卽是非相이며又說一切衆生도卽非衆生이니라 須菩提야如來是眞語者며實語者며如語者며不語者며不異語者니라須菩提야如來所得法은此法이無實無虛니라須菩提야若菩薩이心住於法하여而行布施하면如人入闇하여則無所見이오若菩薩이心不住法하여而行布施하면如人有目日에光明照하여見種種色할지니라須菩提야當來之世에 若有善男子善女人이能於此經하여受持讀誦하면則爲如來가以佛智慧로 悉知是人하고悉見是人하나니皆得成就無量無邊功德이리라

    持經功德分(제15.지경공덕분)
       須菩提야若有善男子善女人이初日分에以恒河沙等身으로布施하며 中日分에復以恒河沙等身으로布施하고後日分에亦以恒河沙等身으로布施하여如是無量百千萬億劫에以身布施라도若復有人이聞此經典하고信心不逆하면其福勝彼어든何況書寫하여受持讀誦하며爲人解說이랴須菩提야以要言之컨데是經은有不可思議不可稱量無邊功德이니라如來爲發大乘者說이며爲發最上乘者說이니若有人이能受持讀誦하여廣爲人說이면如來悉知是人하고悉見是人하여皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德이니라如是人等은則爲荷擔如來阿뇩多羅三먁三菩提이니何以故오須菩提야若樂小法者는着我見人見衆生見壽者見하여則於此經에不能聽受讀誦하여爲人解說이니라  須菩提야在在處處에若有此經하면一切世間天人阿修羅의所應供養이리라當知하라此處는則爲是塔이니皆應恭敬作禮圍하여 以諸華香으로而散其處하리라

    能淨業障分(제16.능정업장분)
       復次須菩提야善男子善女人이受持讀誦此經하여若爲人輕賤이면是人은先世罪業이應墮惡道어든以今世人輕賤故로先世罪業이則爲消滅하여當得阿뇩多羅三먁三菩提니라須菩提야我念過去無量阿僧祗劫하니於燃燈佛前에得値八百四千萬億那由他諸佛하여悉皆供養承事로되無空過者니라若復有人이於後末世에能受持讀誦此經하여所得功德을於我所供養諸佛功德으로는百分不及一이며千萬億分과乃至算數譬喩라도所不能及이니라須菩提야若善男子善女人이於後末世에有受持讀誦此經하여所得功德을我若具說者진데或有人聞이면  心則狂亂하여狐疑不信하리라須菩提야當知하라是經은義도不可思議며果報도亦不可思議니라

    究竟無我分(제17.구경무아분)
       爾時에須菩提가白佛言하되世尊이시어善男子善女人이發阿뇩多羅三먁三菩提心하오나云何應住며云何降伏其心릿고佛告須菩提若하시길善男子善女人이發阿뇩多羅三먁三菩提心者진데當生如是心이리니我應滅度一切衆生이나滅度一切衆生已하여는而無有一衆生이 實滅度者니라何以故오須菩提야若菩薩이有我相人相衆生相壽者相이면則非菩薩이니所以者何오須菩提야實無有法이發阿뇩多羅三먁三菩提心者니라須菩提야於意에云何오如來가於燃燈佛所에有法하여得阿뇩多羅三먁三菩提不아不也니다世尊이시여如我解佛所說義하여는佛이於燃燈佛所에無有法하여得阿뇩多羅三먁三菩提이니다     佛言하시되如是如是니라須菩提야實無有法하여如來가得阿뇩多羅三먁三菩提니라須菩提야若有法하여如來가得阿뇩多羅三먁三菩提
       者인덴燃燈佛이則不與我授記하되汝於來世에當得作佛하여號釋迦牟尼지만實無有法하여得阿뇩多羅三먁三菩提일새是故로燃燈佛이 與我授記하사作是言하시되汝於來世에當得作佛하여號를釋迦牟尼라하시리라何以故오如來者는卽諸法이如義니若有人言하되如來가 得阿뇩多羅三먁三菩提라면須菩提야實無有法하여佛得阿뇩多羅三먁三菩提니라須菩提야如來所得阿뇩多羅三먁三菩提는於是中에無實無虛니라是故로如來說一切法이皆是佛法이니라須菩提야所言一切法者는卽非一切法이니是故名一切法이니라須菩提야譬如人身長大니라須菩提言하되世尊이시어如來說人身長大는卽爲非大身이오       是名大身이니다須菩提야菩薩도亦如是하여若作是言하되我當滅度 無量衆生이면則不名菩薩이니라何以故오須菩提야實無有法이名爲 菩薩이새니라是故로佛說一切法이無我無人無衆生無壽者라하니須菩提야若菩薩이作是言하되我當莊嚴佛土라하면是不名菩薩이니라       何以故오如來說莊嚴佛土者는卽非莊嚴이오是名莊嚴이니라須菩提야若菩薩이通達無我法者면如來說名하되眞是菩薩이니라

    一切同觀分(제18.일체동관분)
       須菩提야於意云何오如來有肉眼不아如是니다世尊이시어如來有肉眼이니다須菩提야於意云何오如來有天眼不아如是니다世尊이시어 如來有天眼이니다須菩提야於意云何오如來有慧眼不아如是니다世尊이시어如來有慧眼이니다須菩提야於意云何오如來有法眼不아如是니다世尊이시어如來有法眼이니다須菩提야於意云何오如來有佛眼不아如是니다世尊이시어如來有佛眼이니다須菩提야於意云何오  如恒河中所有沙를佛說是沙不아如是니다世尊이시여如來說是沙라  須菩提야於意云何오如恒河中所有沙하여有如是沙等恒河에是諸恒河의所有沙數로佛世界如是하면寧爲多不아甚多니라世尊이시어佛告須菩提하사대爾所國土中所有衆生의若干種이라도心如來悉知하느니라何以故오如來說諸心이皆爲非心이니是名爲心이니라所以者何오須菩提야過去心不可得이오現在心不可得이오未來心不可得이니라

     法界通化分(제19.법계통화분)
       須菩提야於意云何오若有人이滿三千大千世界七寶로以用布施하면 是人이以是因緣으로得福多不아如是니다世尊이시어此人이以是因緣으로得福甚多니다須菩提야若福德이有實인댄如來가不說得福德多언마는福德無故로如來說得福德多니라

     離色離相分(제20.이색이상분)
       須菩提야於意云何오佛可以具足色身見不아不也니다世尊이시어如來不應以具足色身으로見이니다何以故오如來說具足色身이卽非具足色身이오是名具足色身이니라須菩提야於意에云何오如來를可以具足諸相으로見不아不也니다世尊이시어如來를不應以具足諸相見이니다何以故오如來說諸相具足이卽非具足이오是名諸相具足이라

     非說所說分(제21.비설소설분)
       須菩提야汝勿謂如來作是念하되我當有所說法이라하라莫作是念이니라何以故오若人言하되如來가有所說法이면則爲謗佛이니不能解我所說故니라須菩提야說法者는無法可說이是名說法이니라爾時에慧命須菩提가白佛言하되世尊이시어頗有衆生이於未來世에聞說是法하고生信心不잇가佛言하시되須菩提야彼非衆生이며非不衆生이니라何以故오須菩提야衆生衆生者는如來說로는非衆生이니是名이 衆生이니라      

     無法可得分(제22.무법가득분)
       須菩提白佛言하되世尊이시어佛得阿뇩多羅三먁三菩提는爲無所得耶리까佛言하시되如是如是니라須菩提야我於阿뇩多羅三먁三菩提에乃至無有少法可得이니是名이阿뇩多羅三먁三菩提니라

     淨心行善分(제23.정심행선분)
       復次須菩提야是法이平等하여無有高下하니是名阿뇩多羅三먁三菩提니라以無我無人無衆生無壽者하여修一切善法하면則得阿뇩多羅三먁三菩提니라須菩提야所言善法者는如來說卽非善法이니是名善法이니라

     福智無比分(제24.복지무비분)
       須菩提야若三千大千世界中에所有諸須彌山王하여如是等七寶聚로有人持用布施라도若人以此般若波羅蜜經으로乃至四句偈等을受持讀誦하여爲他人說하면於前福德으로는百分不及이며一百千萬億分과乃至算數譬喩라도所不能及이니라

     化無所化分(제25.화무소화분)
       須菩提야於意云何오汝等勿謂如來作是念하되我當度衆生라하라須菩提야莫作是念이니라何以故오實無有衆生하여如來度者니라若有衆生하여如來度者는如來則有我人衆生壽者니라須菩提야如來說有我者는卽非有我어늘而凡夫之人이以爲有我라하니須菩提야凡夫者도如來說卽非凡夫요是名凡夫니라

     法身非相分(제26.법신비상분)
       須菩提야於意云何오可以三十二相으로觀如來不아須菩提言하되如是如是니다以三十二相으로觀如來니이다佛言하시되須菩提야若以三十二相으로觀如來者댄轉輪聖王도則時如來리라須菩提白佛言하되世尊이시어如我解佛所說義하여不應以三十二相으로觀如來니다爾時에世尊께서而說偈言하시되若以色見我하며以音聲求我하면是人은行邪道니不能見如來하리라
　

    無斷無滅分(제27.무단무멸분)
       須菩提야汝若作是念하되如來不以具足相故로得阿뇩多羅三먁三菩提라하겠는가須菩提야莫作是念하라如來不以具足相故로得阿뇩多羅三먁三 菩提니須菩提야汝若作是念하되發阿뇩多羅三먁三菩提心者는說諸法斷滅가莫作是念하라何以故오發阿뇩多羅三먁三菩提心者면於法에不說斷滅相이니라

     不受不貪分(제28.불수불탐분)
       須菩提야若菩薩이以滿恒河沙等世界七寶로持用布施라도若復有人이知一切法無我하여得成於忍하면此菩薩이勝前菩薩의所得功德이니라何以 故오須菩提야以諸菩薩이不受福德故이니라須菩提白佛言하되世尊이시어云何菩薩이不受福德이닛가須菩提야菩薩의所作福德은不應貪着이니 是故로說不受福德이니라    

     威儀寂靜分(제29.위의적정분)
       須菩提야若有人言호되如來若來若去若坐若臥라하면是人은不解我所說義라何以故오來者는無所從來며亦無所去니故名如來니라

     一合理相分(제30.일합이상분)
       須菩提야若善男子善女人이以三千大千世界를碎爲微塵하면於意云何오    是微塵衆이寧爲多不아須菩提言하되甚多니다世尊이시어何以故오若是 微塵衆이實有者인댄佛이則不說是微塵衆이니所以者何오佛說微塵衆이 卽非微塵衆이요是名微塵衆이니다世尊이시여如來所說三千大千世界도  卽非世界요是名世界이니다何以故오若世界實有者진대則是一合相이니 如來說一合相도卽非一合相오是名一合相이니다須菩提야一合相者는則是不可說이어늘但凡夫之人이貪着其事니라

     知見不生分(제31.지견불생분)
       須菩提야若人言하되佛說我見人見衆生見壽者見이면須菩提야於意云何오是人이解我所說義不아不也니다世尊이시여是人은不解如來所說義이니다何以故오世尊說我見人見衆生見壽者見은卽非我見人見衆生見壽者見이오是名我見人見衆生見壽者見이니다須菩提야發阿뇩多羅三먁三菩提心者는於一切法에應如是知하고如是見하며如是信解하여不生法相이니라須菩提야所言法相者도如來說卽非法相이오是名法相이니라

     應化非眞分(제32.응화비진분)
       須菩提야若有人이以滿無量阿僧祗世界七寶로持用布施라도若有善男子  善女人에發菩薩心者가持於此經하여乃至四句偈等이라도受持讀誦하여   爲人演說하면其福勝彼하리라云何爲人演說고不取於相하여如如不動이니라何以故오一切有爲法이如夢幻泡影하며如露亦如電이니應作如是觀하라 佛說是經已이어늘長老須菩提及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷며一切世間天人阿修羅가聞佛所說하고皆大歡喜하여信受奉行하더라         金剛般若波羅蜜經  終

 

一. 이 경이 생긴 동기

->法會因由分 第一

 

이와 같이 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國) 지수급고독원(紙樹給孤獨園)에서 큰 비구(比丘)들 천 二백 五十 사람과 함께 계셨다.

그 때 세존(世存)께서 밥때(食時)가 되자 가사(架娑)를 수하시고 바리때를 드시고 사위성(舍衛城)으로 들어가시어, 그 성안에서 밥을 비실적에 차례로 빌어 빌기를 마치시고는 계시던 곳으로 돌아오셔서 진지를 잡수시고 나서 가사와 바리때를 거두시고 발을 씻으시고는 자리를 펴고 앉으셨다.

 

二. 선현이 수행하는 법을 물었다.

->善現起청分 弟二

 

이 때 점잖은 수보리(須菩提)가 대중가운데 있다가 일어나서 오른 어깨를 벗어 메고 오른 무릎을 땅에 꿇고 합장(合掌)하고 공경히 부처님께 사뢰었다.

『희유(稀有)하십니다. 세존(世存)이시여, 여래(如來)께서는 보살(菩薩)들을 잘 염려하여 보호해 주시고(護念) 보살들을 잘 당부하여 위촉해 주십니다. (善付囑) 세존이시여, 선남자(善男子)나 선녀인(善女人)이 아뇩다라삼먁삼보리(阿뇩多羅三먁三菩提)의 마음을 내고는 어떻게 머물러야 되며 어떻게 그 마음을 항복시키오리까?』

 

부처님께서 말씀하셨다.

『좋은 말이다. 참으로 좋은 말이다. 수보리야, 네 말과 같이 여래는 보살들을 잘 염려하여보호하시고 보살들을 잘 당부하여 위촉해 주시나니 자세히 들으라. 말해 주리라. 선남자 선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내고는 이렇게 머물러 있어야 하며 이렇게 그 마음을 항복시켜야 되느니라.』

『네, 세존이시여, 자세히 듣고저 소원이옵니다.』

 

三. 부처님이 마음 머무는 법을 보여 주심

->大乘正宗分 第三

 

부처님이 수보리에게 말씀하셨다.

『보살마하살(菩薩摩訶薩)이 응당 이렇게 그 마음을 항복시켜야 되나니, 이른바 세상에 있는 온갖 중생(衆生)인 난생(卵生)·태생(胎生)·습생(濕生)·화생(化生)과 유색(有色)·무색(無色)·유상(有想)·무상(無想)·비유상(非有想)·비무상(非無想)을 내가 모두 제도하여 무여열반(無餘涅槃)에 들도록 하리라 하라. 이렇게 한량없고 끝없는 중생을 제도하되 실제로는 한 중생도 제도를 받은 이가 없느니라. 무슨 까닭이겠는가? 수보리야, 만일 어떤 보살이 아상(我相)·인상(人相)·중생상(衆生相)·수자상(壽者相)이 있으면 보살이 아니기 때문이니라.』

 

四. 부처님이 마음 닦는 법을 보이심

->妙行無住分 弟四

 

『또 수보리야, 보살이 온갖 법(法)에 대하여 마땅히 머물러 있는 생각이 없이 보시(布施)를 해야 하나니, 이른 바 색(色)에 머물지 않고 보시하며 성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)에도 머무르지 않고 보시해야 하느니라. 수보리야, 보살은 이렇게 보시를 행하여 모양다리(相)에 머물지 않아야 되느니라. 무슨 까닭이겠는가? 만일 보살이 모양다리에 머물지 않고 보시하면 그 복덕(福德)을 헤아릴 수 없느니라. 수보리야, 네 생각에 어떠하냐? 동쪽에 있는 허공을 생각하여 헤아릴 수 있겠느냐?』

『못하옵니다. 세존이시여.』

『수보리야, 남쪽·서쪽·북쪽과 네 간방과 위 아래에 있는 허공을 생각하여 헤아릴 수 있겠느냐.』

『못하옵니다. 세존이시여.』

『수보리야, 보살이 모양다리에 머물지 않고 보시하는 공덕도 그와 같아서 생각하여 헤아릴 수 없느니라. 수보리야, 보살마하살은 이렇게 가르쳐 준대로만 머물지니라.』

 

五. 그래도 의문은 스물 일곱 겹

  1. 부처가 되려고 보시하는 것도 모양다리에 걸리는 것 아닌가?

  ->如理實見分 弟五

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐? 몸매로써 여래를 볼 수 있겠느냐?』

『못하옵니다. 세존이시여, 몸매로써 여래를 볼 수는 없습니다. 무슨 까닭인가 하면 여래께서 몸매라고 말씀하시는 것은 몸매가 아니기 때문입니다.』

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.

 

『온갖 겉모양은

모두가 허망하니

모양이 모양 아닌 줄 알면

바로 여래를 보리라.』

 

  2. 그토록 깊은 법을 누가 믿으랴?

  ->正信希有分 弟六

 

수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 혹 어떤 중생이 이러한 말씀(章句)을 듣고서 진실이란 믿음을 내겠습니까.』

부처님께서 말씀하셨다.

『수보리야, 그런 말을 말라. 여래가 멸도(滅度)한 뒤 나중 오백년(後五百年)에도 계(戒)를 지키고 복(福)을 닦는 이는 이 말씀에 믿음을 내어 이것을 진실이라 여기리니, 이런 사람은 한 부처님이나 두 부처님이나 셋·넷·다섯 부처님께만 선근(善根)을 심은 것이 아니라 이미 한량없는 백·천만 부처님께 온갖 선근을 심었으므로 이 말씀을 듣고는 잠간 동안이라도 깨끗한 믿음을 내는 것이니라.

수보리야, 여래는 다 알고 다 보나니, 이 중생들은 이렇게 한량없는 복덕을 받느니라. 무슨 까닭인가 하면 이 중생들은 아상·인상·중생상·수자상이 전혀 없으며 법상(法相)도 없고 비법상(非法相)도 없기 때문이니라.

무슨 까닭인가 하면 이 중생들이 만일 마음이 모양다리에 걸리면 이는 곧 아상·인상·중생상·수자상에 집착되는 것이기 때문이니라. 만일 법상에 걸리더라도 아상·인상·중생상·수자상에 집착되나니, 무슨 까닭인가 하면, 만일 비법상에 걸리더라도 아상·인상·중생상·수자상에 집착되기 때문이니라. 그러므로 법상에도 걸리지 말아야 하고 비법상에도 걸리지 말아야 하나니 그러기에 여래가 항상 말하기를 「너희 비구들은 나의 설법을 뗏목 같이 여기라.」 하였나니, 법상도 버려야 하거늘 하물며 비법상이겠는가.』

 ->無得無說分 弟七

 『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 아뇩다라삼먁삼보리(阿뇩多羅三먁三菩提)를 얻었다고 여기느냐. 여래가 설법한 것이 있다고 여기느냐.』

수보리가 대답하였다.

『제가 부처님의 말씀하신 뜻을 알기로는 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름할만한 일정한 법이 없으며, 여래께서 말씀하셨다고 할만한 일정한 법도 없습니다. 무슨 까닭인가 하오면 여래께서 말씀하신 법은 모두가 잡을 수 없고 말할 수도 없으며 법도 아니고 비법(非法)도 아니기 때문입니다. 어찌하여 그러냐 하면 온갖 현인(賢人)이나 성인(聖人)들이 모두가 무위(無爲)의 법에서 여러 가지 차별을 이루기 때문입니다.』 

 3. 모양이 없다면 어떻헤 설법했나

->依法出生分 弟八

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 어떤 사람이 삼천대천세계(三千大千世界)에 七보(寶)를 가득히 쌓아두고 모두 보시에 쓴다면 그 사람이 받을 복덕이 많지 않겠느냐?』

수보리가 대답하였다.

『매우 많겠나이다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 이 복덕은 곧 복덕의 성품이 아니므로 여래께서 복덕이 많다고 말씀하시기 때문입니다.』

『만일 다시 어떤 사람이 이 경 가운데서 四구게(句揭)만이라도 받아 지니고 남에게 말하여주면 그 독덕은 저 七보를 보시한 복덕보다 더 수승(殊勝)하리니, 무슨 까닭이겠는가. 수보리야, 여러 부처님들과 부처님들의 아뇩다라삼먁삼보리의 법이 모두 이 경에서 나왔기 때문이니라. 수보리야, 불법이라고 하는 것은 곧 불법이 아니니라.』

 

  4. 성문이 지위를 얻는 것은 불잡음이 아닌가?

  ->一相無相分 弟九

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 수다원(須陀洹)이 생각하기를 「내가 수다원의 과위(果)를 얻었다.」하겠느냐?』

수보리가 대답하였다.

『그렇지 않습니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 수다원은 입류(入流)라 하지만 실로는 들어간 일이 없으니 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)에 들지 않으므로 이름을 수다원이라 하나이다.』

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 사다함(斯多含)이 생각하기를 「내가 사다함의 과위를 얻었노라.」하겠느냐?』

수보리가 대답하였다.

『그렇지 않습니다. 세존이시여, 사다함은 일왕래(一往來)라 하지만 실로는 왕래함이 없으므로 이름을 사다함이라 하나이다.』

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 아나함(阿那含)이 생각하기를 「내가 아나함의 과위를 얻었노라.」하겠느냐?』

수보리가 대답하였다.

『그렇지 않습니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 아나함은 불래(不來)라 하지만 실로는 다시 오지 아니함이 없으므로 이름을 아나함이라 하나이다.』

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 아라한(阿羅漢)이 생각하기를 「내가 아라한의 도를 얻었노라」하겠느냐?』

수보리가 대답하였다.

『그렇지 않습니다.』세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 실로 아무 것도 아라한이라 할 법이 없기 때문입니다. 세존이시여, 만일 아라한이 생각하기를 「내가 아라한의 도를 얻었노라.」한다면 이는 곧 아상·인상·중생상·수자상에 집착되는 것입니다.』

 

『세존이시여, 부처님께서 저를 일러서 무쟁삼매(無諍三昧)를 얻은 사람 중에 제일이라 하셨는데 이는 욕심을 여읜 아라한(離欲阿羅漢)이기 때문입니다마는 저는 내가 욕심을 여읜 아라한이라고는 생각치는 않나이다. 세존이시여, 제가 만일 생각하기를 「내가 아라한의 도를 얻었노라」한다면 세존께서는 저를 아란나행(阿蘭那行)을 좋아하는 사람이라 하시지 않으셨을 것입니다마는 수보리가 실로 그러지 않았으므로 수보리는 아란나행을 좋아한다고 하셨습니다.』

 

  5. 석가부처님도 연등불께 설법을 듣지 않았나?

  6. 보살들이 불국토를 장업하는 것은 얻음이 아닌가?

  ->莊嚴淨土分 弟十

 

부처님께서 말씀하셨다.

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 옛적에 연등(燃燈)부처님께 법을 얻은 것이 있느냐?』

『아니옵니다. 세존이시여, 여래께서는 연등부처님께 실로 아무런 법도 얻은 바가 없습니다.』

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 보살들이 불국토(佛國土)를 장엄하느냐?』

『그렇지 않습니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 불국토를 장엄하는 것은 장엄이 아니므로 장엄이라 이름하나이다.』

『그러므로 수보리야, 보살마하살은 꼭 이렇게 청정한 마음을 내어야 하나니, 색(色)에 머물러서 마음을 내지도 말고 성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)에 머물러서 마음을 내지도 말아야 하나니, 아무데도 머무는데 없이 마음을 내어야 하느니라.』

 

『수보리야, 가령 어떤 사람이 몸이 수미산(須彌山) 같다면 어떻게 생각하느냐. 그 몸이 크지 않겠느냐?』

『엄청나게 크옵니다. 세존이시여, 왜 그런가 하오면 부처님께서는 몸 아님을 말씀하셨으므로 큰 몸이라 이름하셨기 때문이옵니다.』

 

  7. 보신을 이루신 것도 얻음이 아닌가?

  8. 이 경을 지녀도 괴로운 과보는 면치 못하는 것 아닌가?

->無爲福勝分 弟十一

 

『수보리야, 항하(恒河)에 있는 모래처럼 많은 항하가 있다면, 어떻게 생각하느냐. 이렇게 많은 항하의 모래 수효가 많지 않겠느냐?』

수보리가 대답하였다.

『대단히 많겠나이다. 세존이시여, 그 항하들만 하여도 엄청나게 많겠거든 하물며 그 여러 항하의 모래이겠습니까?』

 

『수보리야, 내가 지금 참말로서 말하노니, 어떤 선남자 선녀인이 그렇게 많은 항하의 모래 같이 많은 삼천대천세계에 七보를 가득히 채워서 보시에 쓴다면 그 복덕이 많지 않겠느냐?』

수보리가 대답하였다.

『매우 많겠나이다. 세존이시여.』

 

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.

『만일 어떤 선남자나 선녀인이 이 경에서 四구게(句偈)만이라도 받아지니고 다른 사람에게 설명해주면 그 복덕은 앞에서 七보로 보시한 복덕보다 더 수승(殊勝)하니라.』

 

尊重正敎分 弟十二

 

『또 수보리야, 어디서나 이 경을 말하되 四구게만 설명하더라도 온 세계의 하늘무리나 세상사람이나 아수라(阿修羅)들이 모두가 공경하기를 부처님의 탑과 같이 할 것이어늘, 하물며 어떤 사람이 끝까지 다 지니어 읽거나 외울 때이겠는가. 수보리야, 이 사람은 가장 높고 제일이고 희유(稀有)한 법을 성취하게 되리니, 이 경이 있는 곳은 곧 부처님이나 혹은 거룩한 제자님들이 계신 곳이 되느니라.』

 

如法受持分 弟十三

 

그때에 수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 이 경의 이름은 무엇이라 하며 우리들이 어떻게 받들어 지니오리까?』

부처님께서 대답하셨다.

『이 경은 이름이 금강반야바라밀이니 이 이름으로써 너희들은 받들어 지니라. 그 까닭이 무엇이겠느냐. 수보리야, 부처가 반야바라밀이라 말한 것은 곧 반야바라밀이 아니기 때문이니라.』

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 법을 말한 것이 있느냐?』

수보리가 대답하였다.

『세존이시여, 여래께서는 법을 말씀하신 바가 없습니다.』

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 三천대천세계에 있는 티끌이 많지 않겠느냐?』

수보리가 대답하였다.

『엄청나게 많습니다. 세존이시여.』

『수보리야, 여래가 말한 티끌은 티끌이 아니므로 티끌이라 하며 여래가 말한 세계는 세계가 아니므로 세계라 이름하느니라.』

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 三十二상(相)으로써 여래를 볼 수 있겠느냐?』

『아니옵니다. 세존이시여, 三十二상으로는 여래를 보지 못하리니, 무슨 까닭인가 하면여래께서 말씀하신 三十二상은 곧 상(相)이 아니므로 三十二상이라 이름하나이다.』

 

『수보리야, 어떤 선남자 선녀인이 항하의 모래 같이 많은 목숨을 보시하고 또 다른 어떤 사람은 이 경에서 한 四구게만이라도 받아 지니고 다른 사람에게 말하여 주면 그 복이 저 복보다 더 많으리라.』

 

離相寂滅分 弟十四

 

그 때에 수보리가 이 경 말씀하시는 것을 듣자, 뜻을 잘 알고는 눈물을 흘리면서부처님께 사뢰었다.

『희유하시옵니다. 세존이시여, 부처님께서 이렇게 뜻깊은 경전을 말씀하시는 것은 제가 지혜의 눈(慧眼)을 뜬 이후로 아직까지 일찌기 듣지 못하던 바이옵니다.』

 

『세존이시여, 만일 어떤 사람이 이 경을 듣고 믿음이 깨끗해지면 실상(實相)을 깨달으리니, 이 사람은 제일 희유한 공덕을 성취한 사람이옵니다. 세존이시여, 이 실상은 상(相)이 아니므로 여래께서 실상이리 말씀하시나이다.』

 

『세존이시여, 제가 지금 이 경을 듣고 그대로 믿어 받아 지니기는 어렵지 않으나 만일 다음 세상 마지막 五백세(後五百歲)에 어떤 중생이 이 경을 듣고 그대로 믿어 받아 지닌다면, 이 사람이야말로 제일 희유하리니 무슨 까닭인가 하면 이 사람은 아상·인상·중생상·수자상이 전혀 없기 때문이옵니다. 어째서 그런가 하면 아상이 곧 상(相)이 아니요 인상·중생상·수자상도 곧 상이 아니기 때문입니다. 그 까닭을 말하오면 온갖 상을 여읜 이를 부처라 하기 때문이옵니다.』

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.

『그러하니라. 그러하니라.』

 

『만일 어떤 사람이 이 경을 듣고 놀라지 않으며 겁내지 않으며두려워하지 않으면, 이 사람은 참으로 희유한 사람인 줄을 알지니라. 어째서 그러냐 하면 수보리야, 여래가 말하는 제一바라밀이라 이름하기 때문이니라.』

 

『수보리야, 인욕바라밀(忍辱波羅蜜)을 여래는 인욕바라밀이 아니라 하노니, 무슨 까닭이겠는가. 수보리야, 내가 옛날에 가리왕에게 몸을 갈기갈기 찢길 적에 아상도 없고 인상도 없고 중생상도 없고 수자상도 없었느니라. 그 까닭이 무엇인가 하면, 내가 옛날에 몸을 찢길 적에 아상·인상·중생상·수자상이 있었더라면 성을 내어 원망을 하였을 것이기 때문이니라. 수보리야, 또 저 옛날 五백세 동안 인욕선인(忍辱仙人)이었던 일을 생각하면 그때에도 아상·인상·중생상·수자상이 없었느니라.』

 

『그러므로 수보리야, 보살은 마땅히 온갖 모양다리를 여의고서 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낼지니, 빛에 머물러서 마음을 내지도 말며 소리와 냄새와 맛과 달임과 법진(法塵)에 머물러서 마음을 내지도 말아야 하나니 마땅히 머무름없는 마음을 낼지니라. 만일 마음에 머무는데가 있으면 이것은 머무름이 아니니 그러므로 여래는 말하기를 「보살은 마음을 빛에 머무르고서 보시하지 말아야 한다.」 하였느니라.

수보리야, 보살들은 마땅히 온갖 중생을 이롭게 하기 위하여 보시하여야 하나니, 여래는 온갖 모양다리가 곧 모양이 아니라 하여 또는 온갖 중생이 곧 중생 아니라 하느니라.』

 

『수보리야, 여래는 참된 말만 하는 이 이며, 실다운 말만 하는 이 이며 여실한 말만 하는 이 이며, 속이지 않는 말만 하는 이 이며, 다르지 않은 말만 하는 이 이니라. 수보리야, 여래가 얻은 법은 진실도 아니요 거짓도 아니니라.』

 

『수보리야, 어떤 보살이 마음을 법에 머물러 보시하는 것은 마치 어두운 곳에 있는 사람이 아무 것도 보지 않하는 것 같고, 어떤 보살이 마음을 법에 머물지 않고 보시하면 눈 밝은 사람이 햇빛 아래서 여러가지 물건을 보는 것 같으니라.』

 

『수보리야, 오는 세상에 선남자나 선녀인들이 이 경을 받아 지니고, 읽고 외우면 여래가 부처의 지혜로써 이 사람을 다 아시고 다 보시나니 모두가 한량없고 끝없는 공덕을 이루느니라.』

 

  9. 말은 허무한 것, 그것으로 어떻게 진여를 깨치랴?

 10. 진여가 두루했거늘 어째서 얻은 이도 있고 얻지못한 이도 있는가?

->持經功德分 弟十五

 

『수보리야, 어떤 선남자나 선녀인이 아침나절에 항하사 수효 같은 몸으로 보시하고, 점심나절에도 항하사 수효 같은 몸으로 보시하고, 저녁 나절에도 항하사 수효 같은 몸으로 보시하여 이렇게 한량없는 백천만겁(劫) 동안 보시하더라도 다른 사람이 이 경전을 듣고 믿는 마음으로 그르다고 하지만 아니하여도 그 복이 저 보시한 복보다 더 많거늘 하물며 이 경을 쓰고 받아 지니고 읽고 외우고 남에게 일러 주기까지 함이겠느냐.

수보리야, 중요한 뜻만을 들어서 말하건대 이 경에는 말할 수 없고 생각할 수 없고 측량할 수도 없는 많은 공덕이 있나니, 여래는 대승의 마음을 낸 이를 위하여 이 경을 말했으며 가장 높은 마음을 낸 이를 위하여 이 경을 말했느니라.

만일 어떤 사람이 이 경전을 받아 지니고 읽고 외우고 여러 사람들에게 일러 주면 여래가 이 사람을 다 알고 보나니, 모두가 한량없고 말할 수 없고 끝없고 생각할 수 없는 공덕을 이루리니, 이런 사람은 여래의 아뇩다라삼먁삼보리를 감당할 것이니라. 무슨 까닭이겠는가? 수보리야, 소승법(小乘法)을 좋아하는 이는 아상·인상·증생상·수자상의 소견에 집착되므로 이 경을 듣지도 못하고 읽고 외우지도 못하고 남애게 일러주지도 못하느니라.

수보리야, 어디에나 이 경이 있으면 온갖 하늘사람·세상사람·아수라들이 공양을 올리리니, 이곳은 곧 부처님의 탑과 같으므로 모두가 공경히 예배하고 돌면서 꽃과 향으로 그 곳에 흩으리라.』

能淨業障分 弟一六

 

『또 수보리야, 만일 선남자나 선녀인이 이 경을 받아 지니고 읽고 외우면서도 남에게 천대를 받으면, 이 사람은 지난 세상에 지은 죄업으로 악도(惡道)에 떨어질 것이어늘 금생에 남의 천대를 받는 탓으로 전생의 죄업이 모두 소멸하고 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라.』

 『수보리야, 나는 지나간 세상 한량없는 아승지겁(阿僧祗劫) 동안 연등불을 만나기 전에 八백四천만억 나유타(那由他) 부처님을 만나서 모두 공양하고 받들어 섬기며 그냥 지내보낸 적이 없음을 기억하거니와, 만일 어떤 사람이 이 다음 말법(末法) 세상에 이 경을 받아 지니고 읽고 외워서 얻는 공덕은 내가 부처님께 공양한 공덕으로는 백분에 一도 미치지 못하며 천분의 一·만분의 一·억분에 一도 미치지 못하며 산수(算數)나 비유(譬喩)로도 미칠 수 없느니라.』

 

『수보리야, 어떤 선남자 선녀인이 이 다음 말법 세상에서 이 경을 받아지니고 읽고 외우는 공덕을 내가 모두 말하면, 이 말을 듣는 이는 마음이 미치고 어지러워서 믿지 아니하리라. 수보리야, 이 경은 이치도 말이나 생각으로 미칠 수 없고 과보(果報)도 말이나 생각으로 미칠 수 없느니라.』

 

 11. 머무르고 닦고 항복시킴도 <나>가 아닌가?

 12. 부처님의 인생도 보살이 아니었나?

 13. 원인이없다면 부처도 법도 없지 않을까?

 14. 그렇다면 아무도 중생을 제도하거나 국토를 장업하지 못할 것 아닌가?

 ->究竟無我分 弟十七

 

그때에 수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 선남자·선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내고는 어떻게 머물러야 되며 어떻게 그 마음을 항복시키오리까?』

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.

『선남자·선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었거든 의당 이러한 마음을 낼지니, 「내가 온갖 중생을 열반에 이르도록 제도하리라.」하라. 온갖 중생을 모두 제도한다지만 실제에는 한 중생도 제도될 이가 없나니, 무슨 까닭이겠는가? 만일 보살이 아상·인상·중생상·수자상이 있으면 참 보살이 아니기 때문이니라. 그 까닭이 무엇이겠는가? 수보리야, 실제에는 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낼 법이 없기 때문이니라.』

 

『수보리야, 어떻게 생각하느냐. 여래가 연등불(燃燈佛)에게서 아뇩다라삼먁삼보리의 법을 얻은 것이 있느냐?』

『그렇지 않나이다. 세존이시여, 제가 부처님의 말씀하시는 뜻을 알기로는 부처님이 연등불에게서 아뇩다라삼먁삼보리의 법을 얻은 것이 없나이다.』

부처님께서 말씀하셨다.

『그러하니라. 그러하니라. 수보리야, 진실로 여래가 아녹다라삼먁삼보리의 법을 얻은 것이 없느니라. 수보리야, 만일 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 법이 있다면, 연등불이 나에게 수기(授記)하시기를 「네가 오는 세상에 부처가 되어 이름을 석가모니라 하리라.」하지 않았으려만 실로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 법이 없으므로 연등불이 내게 수기하시기를 「네가 오는 세상에 부처가 되어 이름을 석가모니라 하리라.」 하셨느니라.』

 

『어찌하여 그러한가. 여래란 것은 모든 법이 진여라는 뜻이니라.

어떤 사람은 말하기를 「여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다.」 하거니와 실제에는 부처가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 법이 없느니라.

수보리야, 여래가 얻은 아뇩다라삼먁삼보리는 그 가운데 참된 것도 없고 허망한 것도 없느니라.

그러므로 여래는 말하기를 「온갖 법이 모두 불법이라.」 하노라.

수보리야, 온갖 법이란 것은 곧 온갖 법이 아니므로 「온갖 법이라.」하느니라.

수보리야, 비유하건대 어떤 사람의 몸이 동떨어지게 크다는 것과 같으니라.』

수보리가 여쭈었다.

『세존이시여, 여래께서 말씀하시기를 「어떤 사람의 몸이 동떨어지게 크다.」하신 것은 큰 몸이 아니므로 큰 몸이라 하시나이다.』

 

『수보리야, 보살들도 역시 그러하여 만일 말하기를 「내가 한량없는 중생을 제도하리라.」하면 보살이라고 이름하지 못할지니 무슨 까닭이냐? 수보리야, 진실로 보살이라고 이름할 것이 없기 때문이니라. 그러므로 여래가 말하기를 「온갖 법은 아상·인상·중생상·수자상이 없다」하느니라.

수보리야, 만일 보살이 말하기를 「내가 불국토를 장엄하리라.」 하면, 보살이라 이름하지 못할지니 무슨 까닭이냐. 여래가 말하는 불국토의 장엄은 장엄이 아니므로 장엄이라 하느니라. 수보리야, 만일 보살이 〈나〉와 〈법〉이 없음을 통달하면 여래는 그를 참말 보살이라 이름하느니라.』

 

 15. 그렇다면 부처님들도 법을 보지 못했을 것 아닌가?

->一體同觀分 弟十八

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 육안(肉眼)을 가졌느냐?』

『그러하옵니다. 세존이시여, 여래가 육안을 가지셨나이다.』

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 천안(天眼)을 가졌느냐?』

『그러하옵니다. 세존이시여, 여래가 천안을 가지셨나이다.』

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 혜안(慧眼)을 가졌느냐?』

『그러하옵니다. 세존이시여, 여래가 혜안을 가지셨나이다.』

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 법안(法眼)을 가졌느냐?』

『그러하옵니다. 세존이시여, 여래가 법안을 가지셨나이다.』

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 불안(佛眼)을 가졌느냐?』

『그러하옵니다. 세존이시여, 여래가 불안을 가지셨나이다.』

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 항하(恒河)에 있는 모래를 부처가 모래라 말하느냐?』

『그러하나이다. 세존이시여, 여래께서 모래라고 말씀하셨나이다.』

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐? 한 항하에 있는 모래 수효가 많은 것 같이 그렇게 많은 항하가 있고 이 여러 항하에 있는 모래 수효와 같은 불세계가 있다면 이런 불세계는 많지 않겠느냐?』

『엄청나게 많나이다. 세존이시여.』

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.

『그렇게 많은 세계에 있는 중생들의 갖가지 마음을 여래가 다 아노니 무슨 까닭이겠는가? 여래가 말한 모든 마음은 모두가 마음이 아니므로 마음이라 이름할 뿐이기 때문이니라. 그 까닭이 무엇이겠는가? 수보리야, 과거의 마음도 찾을 수 없고 현재의 마음도 찾을 수 없고 미래의 마음도 찾을 수 없기 때문이니라.』

 

 16. 복덕이 뒤바꿈이면 마음도 뒤바꿈이 아니겠는가?

->法界通化分 弟十九

 

『수보리야, 어떻게 생각하느냐. 어던 사람이 三천대천세계에 七보를 가득히 쌓아 놓고 보시한다면 이 사람이 이 인연으로 받는 복이 많겠느냐?』

『그러하나이다. 세존이시여, 이 사람이 이 인연으로 받는 복이 매우 많겠나이다.』

『수보리야, 만일 복덕이 있는 것이라면 여래가 복덕이 많다고 말하지 아니하련만 복덕이 없는 것이므로 여래가 복덕이 많다고 말하셨느니라.』

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 부처를 모두 갖춘 살결(具足色身)로써 볼 수 있겠느냐?』

『못하옵니다. 세존이시여, 여래를 모두 갖춘 살결로써 볼 수 없아오니, 무슨 까닭인가 하오면 여래께서 말씀하신 모두 갖춘 살결이란 모두 갖춘 살결이 아니므로 모두 갖춘 살살결이라 하옵니다.』

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래를 모두 갖춘 거룩한 몸매(具足諸相)로써 볼 수 있겠느냐?』

『못하옵니다. 세존이시여, 여래를 모두 갖춘 거룩한 몸매로서 볼 수 없아오니, 무슨 까닭인가 하오면, 여래께서 말씀하신 모두 갖춘 거룩한 몸매는 모두 갖춘 거룩한 몸매가 아니므로 모두 갖춘 거룩한 몸매라 하옵니다.』

 

 17. 무위의 법이라면 어떻게 상호가 있을까?

 ->離色離相分第二十

 

 18. 몸이 없으면 어떻게 설법하나?

 ->非說所說分 弟二十一

 

『수보리야, 여래가 생각하기를 「내가 말한 법이 있다.」 하리라고 너는 생각치 말라. 그런 생각을 말지니 무슨 까닭이겠는가? 어떤 사람이 말하기를 「여래께서 말씀하신 법이 있다.」 한다면 이는 부처님을 비방하는 것이니, 나의 말뜻을 모르기 때문이니라.

수보리야, 법을 말한다는 것은 말할만한 법이 없으므로 법을 말한다 하느니라.』

그때에 혜명(慧命)수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 어떤 중생이나 오는 세상에 이런 법문을 듣잡고 믿음을 넬 이가 있겠나이까?』

부처님께서 대답하셨다.

『수보리야, 저들은 중생도 아니오 중생 아님도 아니니 무슨 까닭이겠는가? 수보리야, 중생이라 중생이라 한 것은 여래가 말하기를 중생이 아니므로 중생이라 하느니라.』

 

 19. 법이 없으면 어떻게 닦고 증득하는가?

  ->無法可得分 弟二十二

 

수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 부처님이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으신 것은 얻으신 바가 없기 때문이옵니까?』

『그러하니라. 그러하니라. 수보리야, 내가 아뇩다라삼먁삼보리의 법에서 조그만한 법도 얻은 것이 없으므로 아뇩다라삼먁삼보리라 하느니라.』

 

->淨心行善分弟二十二

 

『또 수보리야, 이 법은 평등하여 높은 것도 없고 낮은 것도 없으므로 아뇩다라삼먁삼보리라 하나니, 아상도 없고 인상·중생상·수자상이 없이 온갖 착한 법을 닦으면 즉시에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라. 수보리야, 착한 법이란 것은 여래가 말하기를 착한 법이 아니므로 착한 법이라 하느니라.』

 

 20. 말씀하신 바가 무기 이거늘 어떻게 성불의 원인이 되겠는가?

->福智無比分 弟二十四

 

『수보리야, 어떤 사람이 三천대천세계안에 있는 여러 수미산들처럼 그렇게 큰 七보로 보시하더라도, 다른 사람이 이 반야바라밀경에서 四구게 만이라도 받아 지니고 읽고 외우며남에게 일러 준다면 앞의 공덕으로는 백분의 一에도 미치지 못하며천만억분의 一에도 미치지 못하며 나아가서는 수효나 비유로도 미칠 수 없느니라.』

 

 21. 평등하면 어떻게 중생을 제도하나?

->化無所化分 弟二十五

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐? 너희들은 여래가 중생을 제도하리라고 생각한다고 여기지 말라. 수보리야, 그런 생각을 하지 말지니, 무슨 까닭이겠는가? 진실로 어떤 중생도 여래가 제도할 것이 없느니라. 만일 어떤 중생을 여래가 제도할 것이 있다면 이는 여래가 아상·인상·중생상 수자상이 있다는 것이니라. 수보리야, 여래가 말하기를 「아상이 있다.」한 것은 곧 아상이 아니거늘 범부(凡夫)들은 아상이 있다고 여기느니라. 수보리야, 범부라는 것도 여래는 말하기를 「범부가 아니라.」 하느니라.』

 

 22. 모댱다리만으로도 참부처님을 짐작해 알지 못할까?

 ->法身非相分 弟二十六

 

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐? 三十二상(相)으로 여래를 볼 수 있겠느냐?』

수보리가 사뢰었다.

『그러하옵니다. 三十二상으로 여래를 볼 수 있습니다.』

부처님께서 말씀하셨다.

『수보리야, 만일 三十二상으로 여래를 볼 수 있다면 전륜성왕(轉輪盛王)도 여래라고 하리라.』

수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 제가 부처님의 말씀하시는 뜻을 알기로는 三十二상으론 여래를 보지 못하겠나이다.』

그때에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

 

겉모양에서 부처를 찾거나

목소리로써 부처를 구한다면

이 사람은 삿된 도를 행하는지라

끝끝내 여래를 보지 못하리.

 

 23. 그렇다면 부처의 과위는 복덕과는 아무런 관계도 없지 않을까?

->無斷無滅分 弟二十七

 

『수보리야, 네가 생각하기를 「여래는 거룩한 몸매를 갖춘 탓으로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것이 아니라.」고 하겠느냐? 수보리야, 여래가 거룩한 몸매를 갖춘 탓으로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것이 아니라고 생각하지 말라.

수보리야, 너는 혹시 생각하기를 「아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낸 이는 모든 법이 아주 없다고 말하리라.」 하느냐? 그런 생각을 말지니, 무슨까닭이겠는가? 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낸 이는 법에 대하여 아주 없는 것이라고 말하지 않느니라.』

 

->不受不食]分 弟二十八

 

『수보리야, 만일 어떤 보살이 항하의 모래 수효 같이 많은 세계에 七보를 가득히 채워 보시하더라도, 다른 사람이 온갖 법이 〈나〉없는 줄 알아서 확실한 지혜(忍)를 이룬다면 이 보살은 저 보살의 공덕보다 썩 나으니 수보리야, 모든 보살들은 복덕을 받지 않기 때문이니라.』

수보리가 부처님께 사뢰었다.

『세존이시여, 어찌하여 보살이 복덕을 받지 않나이까?』

『수보리야, 보살들은 지은 복덕을 탐내거나 고집하지 않아야 하므로 복덕을 받지 않는다 하느니라.』

 

 24. 화신이 나타나서 복을 받는 것 아닐까?

->威儀寂靜分 弟二十九

 

『수보리야, 만일 어떤 사람이 말하기를 「여래가 오기도 하고 가기도 하고 앉기도 하고 눕기도 한다」 하면 이 사람은 나의 말한 뜻을 알지 못함이니, 무슨 까닭이냐? 여래라는 이는 어디로부터 오는 일도 없고 가는 데도 없으므로 여래라고 이름하느니라.』

 

 25. 법신과 화신은 같은가? 다른가?

->一合理相分 弟三十

 

『수보리야, 만일 어떤 선남자 선여인이 三천대천세계를 부수어 티끌을 만든다면 어떻게 생각하느냐? 이 티끌들이 많지 않느냐?』

『매우 많겠나이다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하오면 만일 이 티끌들이 참으로 있는 것이라면 부처님께서는 이것을 티끌들이라 말씀하시지 않으셨을 것이기 때문입니다. 그 까닭이 무엇인가 하오면 부처님께서 말씀하신 티끌들이란 티끌들이 아니므로 티끌들이라 이름하기 때문이옵니다.

세존이시여, 여래께서 말씀하신 三천대천세계도 세계가 아니므로 세계라 이름하나이다. 그 까닭이 무엇인가 하오면 만일 세계가 참으로 있는 것이라면 그것은 곧 한덩어리(一合相)가 된 것이려니와 여래께서 말씀하시는 한덩어리는 한덩어리가 아니므로 한덩어리가 이름하나이다.』

『수보리야, 한덩어리란 것은 곧 말할 수 없는 것이어늘 다만 법부들이 그것을 탐내고 집착하느니라.』

 

->知見不生分 弟三十一

 

『수보리야, 어떤 사람이 말하기를 「부처님이 아견(我見)·인견(人見)·중생견(衆生見)·수자견(壽者見)을 말씀하셨다.」한다면 수보리야, 어떻게 생각하느냐? 』

『세존이시여, 이 사람은 여래께서 말씀하신 뜻을 알지 못하옵니다. 무슨 까닭인가 하오면 세존께서 말씀하신 아견·인견·중생견·수자견은 아견·인견·중생견·수자견이 아니므로 아견·인견·중생견·수자견이라 이름하나이다.』

 

『수보리야, 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낸 이는 온갖 법에 대하여 마땅히 이렇게 알며 이렇게 보며 이렇게 믿고 해석하여 법상(法相)을 내지 않느니라. 수보리야, 법상이라 하는 것은 여래가 말하기를 법상이 아니므로 법상이라 하느니라.』

 

 26. 화신의 설범은 복이 없지 않을까?

 27. 적멸에 들면 어떻게 설법하나?

->應化非與分 弟三十二

 

『수보리야. 어떤 사람이 한량없는 아승지 세계에 七보를 가득히 쌓아 두고 보시하더라도 다른 선남자 선녀인으로서 보살 마음을 낸 이가 이경에서 四구게만이라도 받아지니고 읽고 외우고 남을 위하여 일러주면 그 복이 저 보시한 복보다 더 나으리라.

어떻게 남을 위하여 일러주는가? 모양다리에 국집하지 않고 항상 여여(如如)하여 움직이지 않아야 하느니라.』

 

무슨 까닭인가?

 

『온갖 유위(有爲)의 법은

꿈 같고 그림자 같고

꼭둑각시 같고 거품 같으며

이슬 같고 번개 같으니

이러한 것임을 관찰하여라.』

 

부처님께서 이 경 말씀하시기를 마치시니 장로인 수보리와 여러 비구·비구니와 우바새·우바이와 여러 세계의 하늘 사람과 세상 사람과 아수라들이 부처님의 법문을 드고 모두를 매우 즐거워하면서 믿고 받들어 행하였다.

 

나무마하반야바라밀--반야를 빨리 깨닫게하여 주소서  청하 권대욱 합장

이 經의 본래 이름은 金剛般若波羅密經이요 梵語로는 vajra-prajna-pramita sutirasutra이니 金剛같이 굳은 智慧로서 生死의 강물을 건너 平和로운 저 언덕에 이르는 法을 말씀하신 經이란 뜻이다. 이 經의 중요한 思想은 空으로서 모든 집착의 굴레를 벗어나서 我空을 얻게 하려는데 있고, 應無所柱.而生其心이라는 東國大學 佛敎大學院長이신 목정배 敎授님의 講義 테이프를 접하여 工夫하면서 이 經의 좋은 것을 알게되어 오늘도 매일 아침 일찍 일어나면 金剛經을 手持讀誦하고 있다.

우리들이 모든 苦痛에서 헤어나지 못하는 까닭은 지나치게 '나'에 執着하기 때문이니 '나'가 실제로 있다고 執着함으로써 모든 慾心을 부리게 되고 慾心을 부림으로써 온갖 憤怒가 수반되어 輪廻와 生死의 씨앗은 끝이 없다.

菩薩이 上求菩提 下化衆生의 誓願을 達成하려면 먼저 '나'를 비우는 일이 必要하다. 나를 먼저 위한 뒤에 남을 위하는 것은 있을 수 없다.  그러므로 이 般若思想은 大乘에의 入門이며 成佛에의 始初라하여 大乘始敎라고도 한다.

부처님께서 傳法度生하신 生涯 중 가장 많은 時間을 消費하여 이 般若部를 말씀하신 것도 이와같이 '나'를 비우는 일이 너무나 어렵고 중요하기 때문이니 般若部의 모든 經典은 모두가 '空'의 이치를 풀이하시므로써 一貫되었다.

般若部의 모든 經典을 말씀하신 期間은 21年, 場所는 四處, 法會를 연 횟수는 16回, 말씀하신 부피는 600券이라 한다. 이를 모두 總網羅한 것이 大般若經인데 이 金剛般若는 第2處 第五回 第577券에 該當한다.
 그 많은 般若大部中에서 유독 金剛般若會만이 널리 流布되는데는 理由가 있으니 文章이 짧고 簡潔하여 未世修行者에게 보다 福眞한 敎示가 있기 때문으로 안다. 經을 譯出한 이로서 鳩麻羅什菩提流支.眞諦.급다.玄裝.義淨等之人이나 되거니와 羅代의 譯本이 가장 널리 流布되었고 이제 이 作業을 試圖함에 있어서도 羅代의 譯本을 基礎로 하고 圭峰의 疏와 長水의 刊定記를 參照하였으니 이는 在來諸方講院의 復歷敎材이기도 하다. 따라서 原本飜譯과 講義註譯에는 경허.기산.대은.제노의 見解가 憑한 바 많다.

끝으로 이 經의 內容을 간단히 간추려 보건데, 모두가 2卷인데 昭明太子는 32分으로 나누었고 無着은 27段의 疑問을 풀이한 것이라 하였으니 처음에는 부처님께서는 乞食을마치고 오셔서 자리를 펴고 않으신 것을 본 수보리가 未世의 菩薩이 마음닦는 法과 마음 머무는 法과 마음 항복시키는 法을 물으신 것이 發端이 되어 부처님의 말씀이 展開된다.

첫째 어떻게 마음을 닦으리까? 고 물으니 無住相布施를 行하라고 하셨고 다음에 어떻게 마음을 머무르니까? 한 것에 대하여는 모든 衆生을 모두 涅槃에 들게 하리라는 源을 세우라 하셨고, 어떻케 마음을 항복시키리까? 한 물음에 대하여는 我.人.衆生.壽者等 四相에 執着되지마라 하셨다.

그러나 머무름없는 布施를 행하여 形相없는 부처를 구하라는 부처님의 말씀이 너무나 理解하기 어렵다하여 疑問이 생기기 시작하였으나 三十二分으론 如理實見分第五는 27段疑론 第一段이 된다. 이리하여 結末에 이르기까지 겹겹 疑問을 破하는 것으로 一貫하였으니 다음에 32分과 27段과의 관계를 간단히 설명한다.